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Trebiñuko auzia, denborak aurrera egin ahala, hiru indarren gurutzagune bihurtu da, sarritan elkarrekin aztertzen ez direnak baina, hala ere, gatazkaren iraupena ia osorik azaltzen dutenak: gaztelanismoa marko sinboliko gisa, lurralde-identitatea gatazka-eremu gisa eta egiturazko immobilismo politikoa. Trebiñu ez da administrazio-barrendegi huts bat, ezta garrantzirik gabeko hondar historiko bat ere; frikzio-puntua da, non Gaztelak lurralde jarraitu eta natural gisa irudikatutako narratiba talka egiten duen eguneroko errealitatearekin: Araba eta Gasteiz inguruan bizi, pentsatu eta antolatzen den espazio batekin. Dimentsio sinbolikoaren eta praktikoaren arteko tentsio horrek bihurtzen du Trebiñu gaur egungo parametro politikoen barruan konponbiderik gabeko arazo.

Gaztelanismoa —ez mugimendu esplizitu gisa, baizik eta Espainiaren ideia mendeetan zehar antolatu duen egitura mental eta kultural gisa ulertuta— funtsezkoa da immobilismo hori ulertzeko. Immobobilismo hori ez da politikoa bakarrik, emozionala, kulturala eta narratiboa ere bada. Beste nazionalismo batzuen aldean, gaztelanismoak ez du bere burua nazionalismo gisa aitortzen: neutraltasun gisa aurkezten da, zentzu komun gisa, nazioarekin bat ez datorrelako identitate ez den identitate gisa, nazioarekin berarekin bat egin duen identitate “natural” gisa. Gaztelanismoa, beraz, ez da identitate gisa bizi, identitaterik eza gisa baizik; ez nazionalismo gisa, normaltasun gisa baizik. Ikusezintasun hori da bere indarrik handiena. Gaztelartasuna unibertsal bihurtu zen, espainiartasunarekin nahasteraino, eta unibertsalizazio horrek fikzio boteretsu bat sortu zuen: Gaztela homogeneo, jarraitu, egonkor eta ia metafisiko batena. Gaztela hau, beraz, ez da soilik mapa batean marraztutako lurralde bat, baizik eta bere burua Estatuaren bihotz natural, jatorri eta helmuga gisa irudikatzen duen espazio sakratu bat.

Fikzio horrek ez du errealitate historikoa deskribatzen —Gaztela beti izan da anitza, zatitua eta aldakorra—, baina lurraldeak hautemateko eta kudeatzeko modua moldeatu du. Trebiñu fikzio horren biktima zuzena da. Burgosi lotuta egotea ez dator bat eguneroko bizitzaren logikarekin, ez geografiarekin, ez azken historiaren garapenarekin, ez eta biztanleen borondatearekin ere. Lotura hori, gehiago, Gaztelaren lurralde-jarraitutasunari eusteko beharrizan sinbolikoari erantzuten dio. Trebiñu Gaztelatik aterako balitz, arrakala bat irekiko litzateke Gaztela identitatearen natural eta betiereko gisa sostengatzen duen narratiban. Eta identitate hegemoniko bat naturalizazioan oinarritzen denean, bere izaera eraikia dela onartzea mehatxutzat hartzen da, botere zati bat galtzea ekarriko lukeelako.

Gaztela eta Leonek, gaztelanismoaren oinordeko instituzional gisa, ezin du onartu lurralde batek Gaztela izateari uztea, sakonagoa den zerbait urratuko litzatekeelako. Erreferenduma ukatzeko, eztabaida ireki bat saihesteko edo trebiñoar gehiengoaren borondatea ez aitortzeko jarrera ez da administrazio-kalkulu hutsa: narrazio baten defentsa da, identitate baten zaintza. Trebiñu sinbolo bihurtu da: txikia, baina astuna; isila, baina ozenki hitz egiten duena. Trebiñuko gatazkan amore emateak gaztelarrei ekarriko lieke onartzea Gaztela jada ez dela erdigunea, bere geografia ez dela naturala, bere nortasuna ez dela unibertsala; hots, identitate gaztelarraren oinarri sakonak pikutara joango lirateke.

Gaztelan oso errotuta dagoen ideia batek elikatzen du immobilismo hori: gaur egungo mugak historia-ondare sakratuak direla. Baina hori ere fikzioa da. Gaztelaren mugak ehunka aldiz aldatu dira historian zehar; ez dago Trebiñuko egungo egoera justifikatzen duen jarraikortasun historiko bat. Hala ere, gaztelanismoak narrazio bat eraiki du, non Gaztela lurralde egonkor eta betiereko gisa agertzen den. Narrazio horrek edozein aldaketa mehatxu bihurtzen du, aldaketa horrek lurraldearen logika sozial eta ekonomikoari erantzuten badio ere.

Gaztelak Trebiñuri eusten dio ez funtzionalki behar duelako, sinbolikoki behar duelako baizik. Gaztelak bere zentralitate historikoa galdu duen garai honetan, Trebiñu jarraikortasun baten azken aztarna bihurtzen da. Despopulazioak, landa-munduko krisiak eta Gaztelaren papera lausotzeak zaurgarritasun sentsazio bat sortu dute, sinboloetara atxikitzean orekatuz. Trebiñu sinbolo horietako bat da: txikia, baina sakona; urruna, baina beharrezkoa. Ondorioz, Gaztelak ezin du amore eman Trebiñuko gatazkan, sinbolikoki, hondamendira eramango lukeelako.

Testuinguru honetan, lurralde-identitatea borroka eremu bihurtzen da. Batetik, Trebiñuko biztanleentzat, identitatea eguneroko harremanetan eraikitzen da: Arabarekin lotutako lanetan, ikasketetan, erosketetan, harremanetan. Beren identitate administratiboa, ordea, ez dator bat beren bizitza errealarekin. Disonantzia horrek frustrazioa sortzen du, baina baita kontzientzia argi bat ere: lurralde-identitatea ez dela sentimendu hutsa, funtzionaltasuna ere badela. Bestetik, Gaztelarentzat, Trebiñu ez da espazio bizia, espazio sinbolikoa baizik. Bere balioa ez datza populazioan edo jarduera ekonomikoan, baizik eta Gaztela jarraituaren narratiban duen lekuan. Lurraldea ulertzeko modu desberdin horrek azaltzen du zergatik den hain zaila elkarrizketa: Trebiñuk, esperientziatik hitz eginez, logika sozial eta geografikoan oinarritutako irtenbideak eskatzen ditu, hots, trebiñoarren etorkizuna da baliotsuena; Gaztelak, aldiz, logika sinbolikotik erantzuten du; Gaztelarentzat baliotsuena ez dira trebiñoarrak, Trebiñuko lurraldea baizik.

Immobilismo politikoa asimetria honetatik elikatzen da. Eta Estatu espainolak, gaztelanismoaren egitura mentala oinordetzan hartu duenak, narrazio hegemonikoa babesten du errealitatearen aurretik. Horregatik ez da konpontzen Trebiñuko auzia: konpontzeak mendeetan Espainiaren ideia sostengatu duen fikzio bat kolokan jarriko lukeelako.

Arazoaren muina da gaztelanismoak ez duela bere burua nazionalismo gisa aitortzen. Nazionalismo ikusezin bat da, baina nazionalismoa azken batean. Trebiñu Gaztelako lurralde gisa defendatzea ez da arrazoi praktikoetan oinarritzen, identitate naturalizatu baten defentsan baizik. Eta identitate bat natural gisa bizi denean, edozein aldaketa mehatxu existentzial bihurtzen da.

Hala ere, gatazkaren iraupenak erakusten du fikzio gaztelanista ezin dela gehiago eutsi gero eta tentsio handiagoak sortu gabe. Espainiaren lurralde-aniztasunak, identitate lokal berrien agerpenak eta Estatu-nazioaren krisiak kolokan jarri dute Gaztela unibertsal eta betierekoaren ideia. Trebiñu gogorarazle deseroso bat da: mugak ez direla naturalak, identitateak ez direla esentziak, lurraldeak ezin direla narrazio zaharren arabera antolatzen jarraitu. Eta hor dago gatazkaren muina. Trebiñu konpontzea ez da arazo administratibo bat konpontzea soilik: Gaztela Espainiaren erdigune natural ez dela onartzea da, bere identitatea historikoa dela, ez esentziala, eta lurraldeek beren etorkizuna erabakitzeko eskubidea dutela. Trebiñu ez da arazoa. Arazoa narratiba gaztelanistan dago, trebiñoarrei gaur egun direna eta etorkizunean izan nahi dutena izatea eragozten diena.

Trebiñuk arazo izaten jarraituko du, harik eta Gaztelak bere narratiba fikzio bat dela onartzen duen arte. Trebiñuk ez du irtenbiderik aurkituko sinbolo gisa behar duen narratiban preso jarraitzen duen bitartean. Gaztelak bere burua identitate partikular gisa pentsatu ahal izango duen egunean, eta ez guztion identitate gisa, orduan izango da posible gatazka desblokeatzea. Arazoa ez da Trebiñu. Arazoa da narrazio gaztelanista, gatazkari irtenbidea ematea blokeatu eta eragozten duena. Eta lehen urratsa hori da: fikzio historikoek ezin dutela pertsonen bizitza baldintzatzen jarraitu onartzea.

Zuzeu

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Castellanismo, identidad territorial e inmovilismo político en la cuestión de Treviño 

La cuestión de Treviño se ha convertido, con el paso del tiempo, en un escenario donde se cruzan tres fuerzas que explican bien la persistencia del conflicto: el castellanismo como marco simbólico, la identidad territorial como campo de disputa y un inmovilismo político que no es accidental, sino estructural. Treviño no es un simple enclave administrativo ni un residuo histórico sin importancia; es un territorio donde se cruzan narrativas históricas, imaginarios identitarios y mecanismos de poder que han configurado la relación entre Castilla y el resto de la península; en suma, es un punto de fricción donde la narrativa de Castilla como territorio continuo y natural se enfrenta a la realidad cotidiana de un espacio que vive, piensa y se organiza en torno a Álava y a Gasteiz. La tensión entre estas dos dimensiones –la simbólica y la práctica– es lo que convierte a Treviño en un problema que parece no tener solución dentro de los parámetros políticos actuales.

El castellanismo, entendido no como un movimiento sociopolítico sino como una estructura mental y cultural que ha organizado la idea de España durante siglos, es fundamental para comprender este inmovilismo que no es solo político, sino también emocional, cultural y narrativo. A diferencia de otros nacionalismos, el castellanismo no se reconoce como tal: se presenta como neutralidad, como sentido común, como la identidad que no es identidad porque coincide con la nación misma. El castellanismo, así, no se vive como identidad, sino como ausencia de identidad; no como nacionalismo, sino como normalidad. Esta invisibilidad es su mayor fuerza. Lo castellano se universalizó hasta confundirse con lo español, y esa universalización generó una ficción poderosa: la de una Castilla homogénea, continua, estable, casi metafísica. Una Castilla que no solo existe en el mapa, sino que se imagina a sí misma como el corazón natural del Estado, como su origen y su destino.

Esta ficción tiene consecuencias directas en la manera en que se gestionan los territorios que no encajan en ella. Treviño es una víctima directa de esa ficción. Su adscripción a Burgos no responde a la lógica de la vida cotidiana, ni a la geografía, ni a la historia reciente, ni a la voluntad de sus habitantes. Responde, más bien, a la necesidad simbólica de mantener la continuidad territorial de Castilla. Si Treviño dejara de ser Castilla, se abriría una grieta en la narrativa que sostiene la identidad castellana como algo natural y eterno. Y cuando una identidad hegemónica se basa en la naturalización, cualquier reconocimiento de su carácter construido se vive como una amenaza porque perdería parte de su poder. 

Por eso, Treviño no puede moverse: porque moverlo sería admitir que Castilla no es un bloque homogéneo, que sus fronteras no son sagradas, que su identidad no es una esencia, sino una construcción histórica. Castilla y León, como heredera institucional del castellanismo, no puede permitir que un territorio deje de ser Castilla sin sentir que algo más profundo se desgarra. La negativa sistemática a permitir un referéndum, a abrir un debate serio o a reconocer la voluntad mayoritaria de la población treviñesa no responde a cálculos administrativos, sino a la necesidad de proteger un relato (un acto de defensa identitaria). Treviño se convierte así en un símbolo: un pequeño territorio cuya cesión pondría en cuestión la naturalidad de la geografía castellana y, por extensión, la naturalidad de la identidad castellana misma. Así pues, el inmovilismo político que rodea a Treviño no es un accidente ni una falta de voluntad puntual: es la consecuencia lógica de un marco simbólico que no puede permitirse reconocer su propia contingencia.

En Castilla existe una idea muy arraigada que alimenta este inmovilismo: la de que las fronteras actuales son herencias legítimas de la historia. Pero esta idea es, en sí misma, parte de la ficción castellanista. Las fronteras de Castilla han cambiado innumerables veces a lo largo de los siglos; no existe una línea histórica continua que justifique la situación actual de Treviño. Sin embargo, el castellanismo ha construido una narrativa donde Castilla aparece como un territorio estable, casi metafísico, cuya integridad debe preservarse. Esta narrativa convierte cualquier modificación territorial en una amenaza, aunque la modificación responda a la lógica social y económica del territorio afectado.

Castilla y León, como heredera institucional del castellanismo, se aferra a Treviño no porque lo necesite funcionalmente, sino porque lo necesita simbólicamente. En un contexto donde Castilla ha perdido centralidad económica, demográfica y política, Treviño funciona como un recordatorio de una continuidad que ya no existe en la práctica. La despoblación masiva, la crisis del mundo rural y la erosión del papel histórico de Castilla dentro del Estado han generado una sensación de vulnerabilidad que se compensa aferrándose a símbolos territoriales. Treviño es uno de esos símbolos: pequeño, sí, pero cargado de significado. Cederlo sería reconocer que Castilla ya no es el centro, que su geografía no es natural, que su identidad no es universal. El inmovilismo es, así, una forma de resistencia emocional ante la crisis contemporánea del castellanismo.

La identidad territorial, en este contexto, se convierte en un campo de batalla. Para los habitantes de Treviño, la identidad cotidiana está marcada por su relación con Álava: trabajan allí, estudian allí, consumen allí, se relacionan allí. Su identidad administrativa, sin embargo, está anclada en una estructura que no responde a su vida real. Esta disonancia genera frustración, pero también una conciencia clara de que la identidad territorial no es solo una cuestión de sentimiento, sino también de funcionalidad. Para Castilla, en cambio, la identidad territorial se vive desde la abstracción: Treviño no es un espacio vivido, sino un espacio simbólico. Su valor no reside en su población ni en su actividad económica, sino en lo que representa dentro de la narrativa de continuidad castellana. El inmovilismo castellanista convierte a Treviño en un territorio suspendido, incapaz de resolver su situación, porque su resolución implicaría cuestionar una narrativa que va mucho más allá de sus límites geográficos. Treviño no puede decidir porque su decisión tendría un valor simbólico que el castellanismo no está dispuesto a asumir. Esta diferencia en la manera de entender el territorio explica por qué el diálogo es tan difícil: una parte habla desde la experiencia, la otra desde el símbolo.

El inmovilismo político se alimenta de esta asimetría. Mientras Treviño reclama soluciones basadas en la lógica social y geográfica, Castilla y León responde desde la lógica simbólica. Y el Estado español, que ha heredado la estructura mental del castellanismo, tiende a proteger la narrativa dominante antes que la realidad territorial. Por eso, el conflicto de Treviño no se resuelve: porque resolverlo implicaría cuestionar una ficción que ha sostenido la idea de España durante siglos. El Estado teme que abrir la puerta a Treviño abra también la puerta a otros debates territoriales, y ese temor refuerza el inmovilismo.

El problema de fondo es que el castellanismo, al presentarse como neutralidad, impide reconocer que su inmovilismo es una forma de nacionalismo. Un nacionalismo invisible, pero nacionalismo al fin y al cabo. La defensa de Treviño como territorio castellano no se basa en argumentos prácticos, sino en la protección de una identidad que se cree natural. Y cuando una identidad se cree natural, cualquier cambio se vive como una amenaza existencial. Por eso Treviño no es solo un enclave: es un punto de fricción entre una identidad que se resiste a reconocerse como particular y una realidad territorial que exige ser escuchada.

Sin embargo, la persistencia del problema demuestra que la ficción castellanista ya no puede sostenerse sin generar tensiones. La pluralidad territorial de España, la emergencia de identidades locales y la crisis del Estado-nación han puesto en cuestión la idea de una Castilla universal y eterna. Treviño es un recordatorio incómodo de que las fronteras no son naturales, de que las identidades no son esencias, de que los territorios no pueden seguir organizándose según narrativas heredadas. Y es precisamente aquí donde se encuentra el núcleo, el meollo en la resolución del conflicto. Resolver Treviño no es solo resolver un problema administrativo: es aceptar que Castilla no es el centro natural de España, que su identidad es histórica y no esencial, y que los territorios deben poder decidir su futuro sin quedar atrapados en ficciones heredadas. El inmovilismo político no resolverá el problema porque el problema no es Treviño: es la ficción que impide que Treviño sea lo que ya es en la práctica.

Treviño seguirá siendo un problema mientras el castellanismo siga siendo una ficción que se niega a reconocerse como tal. Solo cuando Castilla pueda pensarse a sí misma como una identidad particular, y no como la identidad de todos, será posible desbloquear el conflicto. Hay que insistir, el problema no es Treviño: el problema es la narrativa que impide que Treviño sea lo que ahora ya es, en la práctica, y en el futuro quiera ser. Porque Treviño no podrá encontrar una solución mientras siga atrapado en una narrativa que lo necesita más como símbolo que como territorio. Porque el primer paso para resolver Treviño es, precisamente, ese: aceptar que las ficciones históricas no pueden seguir determinando la vida de las personas.