[ESP beherago]
“Historia geldiarazten den unea: Irulegi eta Iruña-Veleia, Benjamin, Arendt, Foucault eta Agambenen argitan”
Sarrera: Iragana ate bat denean
Badira une batzuk historian non iragana ez den atzean uzten dugun paisaia, baizik eta ate bat, bat-batean gure aurrean zabaltzen dena. Ate bat irekitzen denean, ez gara aztarnen aurrean bakarrik geratzen: boterearen arnasa ere sartzen da, eta harekin batera, egia posibleen mapa osoa. Walter Benjaminek esango luke ate horretatik sartzen dela “historiaren haizea”, garaileen narrazioak eta isilarazitako ahotsak elkarrekin nahasten diren tokian.
Horrelako uneetan, iragana ez da objektu arkeologiko bat: orainaldiko boterearen ispilu bihurtzen da. Eta ispilu horretan ez dugu soilik zer izan zen ikusten; zer izan daitekeen ere bai, nork kontatzen duenaren arabera.
Euskal Herriko azken hamarkadetako bi aurkikuntzek —Irulegiko eskuak eta Iruña-Veleiako ostrakek— ate horiek berriro ireki dituzte. Baina haizeak ez du norabide bera hartu bi kasuetan. Bata berehala bilakatu da komunitatearen autoirudiaren parte, bestea, berriz, zalantza, eztabaida eta salbuespen-espazioen erdigune. Zergatik? Zer gertatzen da iraganaren ateak irekitzen direnean, baina haizeak norabide desberdinetan jotzen duenean?
Galdera horri erantzuteko, ezinbestekoa da egia-boterearen arkitektura ulertzea. Ez egia teknikoaren ikuspegitik, baizik eta egia nola ekoizten den ulertzeko: nork, nola eta zein dispositiboren bidez. Horretarako, lau pentsalari garaikide nagusi —Benjamin, Arendt, Foucault eta Agamben— izango ditugu bidelagun. Haien begiradek erakusten dute egia ez dela aurkitzen: antolatzen, inposatzen eta administratzen dela.
Artikulu honen helburua ez da auzi teknikoetan sakontzea, ezta epaiaren inguruko eztabaida juridikoa berriro irekitzea ere. Ez dut Irulegiko aurkikuntzaren balioa zalantzan jartzen: haren inguruan egin diren kontrasteak eta prozedura gardenak ez dira hemen auzitan. Aztergai dudana bestelakoa da: bi aurkikuntzen inguruan aktibatu diren egia-boterearen mekanismoak nola antolatu diren, eta mekanismo horiek nola baldintzatzen duten iragana irudikatzeko modua. Ez dut neutraltasunaren itxurakerian babestu nahi; aitzitik, begirada kritikoa ahalbidetzen duen paisaia bera jarri nahi dut mahai gainean, non agerian geratzen diren arrakalak, tentsioak eta interesak.
Iraganaren ateak ez dira berdin irekitzen. Eta haizeak ez du beti norabide bera hartzen.
1-Walter Benjamin: Garaileen haizea eta isilarazitakoen hautsa
Iraganaren ateak irekitzen direnean, lehenengo galdera ez da zer aurkitu dugun, baizik eta nork markatzen duen haizearen norabidea. Eta hor, Benjaminek eskaintzen du lehen giltza: historiaren haizea ez da neutroa, ezta isila ere.
Benjaminek ohartarazten digu historiaren kontakizuna ez dela iraganaren argazkia, baizik eta garaileen narrazioak moldatutako mosaikoa. Historiaren aingeruak, haren irudiko, ez du aurrera begiratzen: hondamendien pilaketa ikusten du, eta haize bortitz batek —progresuaren haizeak— eramaten du etengabe aurrera, atzera begiratu ezin.
Haize horrek erabakitzen du zer geratzen den ikusgai eta zer ez. Zer sartzen den historiaren liburuan eta zer galtzen den hondamendien artean.
Marko honetatik ikusita, bi aurkikuntzen arteko lehen diferentzia agerian geratzen da:
- Irulegiko eskuak narrazio hegemonikoa indartzen du: hizkuntzaren antzinatasuna, komunitatearen jarraipena, iraganaren eta orainaren arteko zubi lasaia.
- Iruña-Veleiako ostrakak, berriz, narrazio hegemoniko batzuk kolokan jartzen dituzte: erromanizazioaren intentsitatea, kristautasunaren kronologia, hizkuntzaren historia bera.
Benjaminek erakusten du iragana ez dela finkoa: orainaldiko botereak berridazten du, eta berridazketa horretan aurkikuntza bat “ongi etorria” izan daiteke, eta beste bat “traba”. Eta traba bihurtzen denean, galdera ez da soilik zer esaten duen iraganak, baizik eta nola jasaten duen orainaldi politikoak egia faktikoaren presentzia. Hortxe sartzen da Arendt.
2-Hannah Arendt: Egia faktikoaren deserosoa
Benjaminek erakutsi digu iragana nola bihur daitekeen garaileen mosaiko. Baina mosaiko hori astintzen denean, eta iraganak orainaldiari galdera deserosoak egiten dizkionean, zer gertatzen da? Hor sartzen da Hannah Arendt, egia faktikoaren eta politikak behar dituen fikzio antolatzaileen arteko talkaren anatomia eginez.
Arendtek dio egia faktikoa eta politika ez direla logika berean mugitzen. Politikak kontsentsua, kohesioa eta narrazio partekatuak behar ditu; komunitatea lotzen duten fikzio politikoak eraikitzen ditu. Egia faktikoak, berriz, konplexutasuna, kontraesanak eta deserosotasuna ekartzen ditu, eta horrek narrazio politikoaren egonkortasuna mehatxatzen du. Egia faktikoa ez da arriskutsua gezurra delako, baizik eta politika funtzionatzeko beharrezkoak diren fikzioak astintzen dituelako. Horregatik, sarritan lausotu, baztertu edo kriminalizatu egiten da.
Arendten begiradatik:
- Irulegiko aurkikuntza politikoki “erosoa” da: ez du fikzio hegemonikoa hausten, indartu baizik.
- Iruña-Veleiako aurkikuntza politikoki “deserosoa” da: fikzio hegemonikoak zalantzan jartzen ditu eta, ondorioz, erresistentzia sorrarazten du.
Arendtek erakusten du egia ez dela soilik datu bat: narrazio politikoaren egonkortasunaren aurkako indarra ere bada. Baina egia deseroso bihurtzen denean, ez da soilik politikaren erreakzioa aldatzen: egia nola ekoizten den bera ere jokoan jartzen da. Horretarako, Foucaulten dispositibo-ikuspegia behar dugu.
3-Michel Foucault: Dispositiboen dantza eta egia-erregimenaren koreografia
Arendtek erakutsi digu egia faktikoa politikoki deserosoa izan daitekeela. Baina deserosoa izateak ez du azaltzen nola ekoizten den egia hori, ezta zein mekanismok egonkortzen edo desegonkortzen duten ere. Horretarako, Michel Foucaulten begirada behar dugu: egia-erregimenaren dantza ikusteko.
Foucaultek erakusten du egia ez dela aurkitzen: egia-erregimen batek ekoizten du, dispositibo instituzionalen bidez. Dispositiboak ez dira objektuak: harreman-sareak dira, boterea eta ezagutza elkarrekin lotzen dituzten mekanismoak. Ezagutza ez da boterearen aurkakoa; boterearen efektua da, haren antolaketa eta haren hizkuntza.
Dispositiboak lerrokatzen direnean, egia azkar egonkortzen da: diskurtsoak bat egiten du, autoritateak elkar indartzen dira, eta zalantzak periferian geratzen dira. Dispositiboak zatitzen direnean, berriz, egia-erregimena krisian sartzen da: autoritateak kontraesanean, diskurtsoak polarizatuta, eta egia bera borroka-zelai bihurtuta.
Marko honetatik ikusita:
- Irulegin, dispositiboak lerrokatuta egon dira: administrazioa, akademia, komunikabideak eta adituen autoritatea norabide berean mugitzen dira.
- Iruña-Veleian, dispositiboak zatituta egon dira: diskurtsoak kontraesanean, autoritateak banatuta, komunikazioa polarizatuta.
Foucaultek erakusten du egia ez dela boterearen aurkakoa: boterearen efektua da. Eta efektu hori ez da berdina bi kasuetan. Baina dispositiboak ez dira beti modu simetrikoan funtzionatzen: batzuetan botereak araua bertan behera uzten du eta salbuespena bihurtzen du egia-erregimenaren bihotz. Hor kokatzen da Agambenen ekarpena.
4-Giorgio Agamben: Salbuespenaren logika eta egia juridikoaren itzala
Foucaulten dispositibo-ikuspegiak erakusten du egia nola ekoizten den botere-harremanetan. Baina dispositibo horiek ez dira beti modu simetrikoan funtzionatzen: batzuetan botereak arauaren logika bertan behera uzten du, eta salbuespena bihurtzen du egia-erregimenaren bihotz. Hor kokatzen da Giorgio Agambenen ekarpena.
Agambenek Foucaulten ildoa sakontzen du, baina administrazioaren eta legearen boterean zentratuta. Haren arabera, botere modernoaren ezaugarri nagusia da salbuespen-egoerak sortzeko gaitasuna: prozedura arruntak bertan behera uzten diren espazioak, non egia juridiko-administratiboa egia zientifikoaren gainetik jartzen den. Salbuespen-espazio horietan, egia ez da kontrastatzen; administratzen da.
Salbuespen-espazioetan kontraste independenteak ez dira beharrezko, prozedura zientifiko arruntak eteten dira, batzorde bereziak sortzen dira eta eztabaida zientifikoa epaiketa bihurtzen da.
Marko honetatik ikusita:
- Irulegin, ez da salbuespen-egoerarik sortu: prozedura arruntak jarraitu dira, eta egia-erregimena egonkorra izan da.
- Iruña-Veleian, berriz, salbuespen-egoera sortu da: txosten ez-publikoak, batzorde bereziak, prozedura zientifikoen etetea, epaiketa.
Agambenek erakusten du nola egia juridikoak ordezkatu dezakeen egia zientifikoa, eta nola salbuespen-espazioak bihurtzen diren egia-erregimenaren bihotz ilun. Eta salbuespenaren logika agertzen denean, bi aurkikuntzen arteko tratamendu desberdina ez da ustekabeko desbideratze bat: egia-boterearen konfigurazioak berak markatzen du haizearen norabidea. Hortik abiatuta iristen gara ondoriora.
Ondorioa: Haizearen norabidea
Agambenek salbuespenaren arkitektura erakusten duenean, puzzlea osatzen hasten da: narrazio hegemonikoen indartzea edo haustura, egia faktikoaren deserosoa, dispositibo instituzionalen lerrokatzea edo zatiketa, eta salbuespen-espazioen presentzia edo absentzia. Lau begirada horiek elkartzen direnean, argiago ikusten da bi aurkikuntzen arteko tratamendu desberdina ez dela datu teknikoen ondorio hutsa, baizik eta egia-erregimenaren egitura politiko-instituzionalaren emaitza zuzena.
Benjaminek erakusten du nola moldatzen diren narrazio hegemonikoak. Arendtek, nola egia faktikoak narrazio horien egonkortasuna astintzen duen. Foucaultek, nola dispositibo instituzionalek ekoizten duten egia bera. Agambenek, nola salbuespen-espazioek ordezkatzen duten egia zientifikoa egia juridiko-administratiboarekin.
Ikuspegi horiek elkartuta, argi geratzen da zergatik aurkikuntza bat (Irulegi) berehala integratu den, eta zergatik bestea (Iruña-Veleia) berehala zalantzan jarri den. Ez froga teknikoengatik, baizik eta egia-erregimenaren konfigurazioak berak erabakitzen duelako zer haize sartzen den atea irekitzen denean.
Iraganaren ateak ez dira berdin irekitzen. Eta haizeak ez du beti norabide bera hartzen. Ateak berriro ixten direnean, haizearen norabideak berak uzten du arrastoa: zer geratu den ikusgai, zer isilarazi den, eta zer galdetzen jarraitzen duen iraganak gure begiradaren ertzean. Iragana ez da desagertzen: gure begiradaren ertzean geratzen da, isilean galdetzen nola antolatzen dugun egia, nola erabiltzen dugun boterea, eta zer uzten dugun haizeak eramandako hautsen artean eta zer ez.
A las puertas del pasado: los vientos del poder de la verdad frente a dos descubrimientos
“El momento en que se detiene la historia: Irulegi e Iruña-Veleia, Benjamin, Arendt, Foucault y Agamben en la luz”
Introducción: Cuando el pasado es una puerta
Hay momentos en la historia donde el pasado no es el paisaje que dejamos atrás, sino una puerta que de repente se abre ante nosotros. Cuando se abre una puerta, no nos dejamos solos frente a las huellas: el aliento de poder también entra, y con él, todo el mapa de posibles verdades. Walter Benjamin diría que entra por esa puerta el “viento de la historia”, donde las narrativas de los vencedores y las voces silenciadas se mezclan.
En tales momentos, el pasado no es un objeto arqueológico: se convierte en un espejo del poder del presente. Y en ese espejo no solo vemos lo que era; también vemos lo que podría ser, dependiendo de quién lo diga.
Dos descubrimientos del País Vasco en las últimas décadas –manos de Irulegi y la ostraca de Iruña-Veleia– han vuelto a abrir esas puertas. Pero el viento no ha tomado la misma dirección en ambos casos. Uno se ha convertido rápidamente en parte de la imagen de la comunidad, mientras que el otro se ha convertido en el centro de la duda, el debate y los espacios de excepción. ¿Por qué? ¿Qué sucede cuando se abren las puertas del pasado, pero el viento sopla en diferentes direcciones?
Para responder a esta pregunta, es esencial entender la arquitectura del poder de la verdad. No desde la perspectiva de la verdad técnica, sino para entender cómo se produce la verdad: por quién, cómo y a través de qué dispositivo. Con este fin, tendremos cuatro pensadores contemporáneos principales – Benjamin, Arendt, Foucault y Agamben – como compañeros. Sus miradas muestran que la verdad no se encuentra: que está organizada, impuesta y administrada.
El propósito de este artículo no es profundizar en cuestiones técnicas, ni reabrir el debate legal en torno a la sentencia. No cuestiono el valor del descubrimiento de Irulegi: los contrastes y los procedimientos transparentes que se hacen a su alrededor no se cuestionan aquí. Lo que estoy analizando es diferente: cómo se han organizado los mecanismos de la verdad-poder en torno a los dos descubrimientos, y cómo esos mecanismos condicionan la forma de imaginar el pasado. No quiero protegerme en la hipocresía de la neutralidad; más bien, quiero poner el mismo paisaje sobre la mesa que permite una mirada crítica, donde las grietas, tensiones e intereses se hacen evidentes.
Las puertas del pasado no están abiertas de la misma manera. El viento no siempre toma la misma dirección.
1-Walter Benjamin: El viento de los ganadores y el polvo de los silencios
Cuando se abren las puertas del pasado, la primera pregunta no es qué hemos encontrado, sino quién marca la dirección del viento. Y allí, Benjamin ofrece la primera llave: el viento de la historia no es ni neutral ni silencioso.
Benjamin nos advierte que la narrativa de la historia no es una fotografía del pasado, sino un mosaico moldeado por las narrativas de los vencedores. El ángel de la historia, en su opinión, no mira hacia adelante: ve la acumulación de desastres, y un fuerte viento – el viento del progreso – lo lleva constantemente hacia adelante, incapaz de mirar hacia atrás.
Ese viento determina lo que todavía es visible y lo que no. Lo que entra en la historia y lo que se pierde entre desastres.
A partir de este marco, se revela la primera diferencia entre los dos descubrimientos:
- La mano de Irulegi refuerza la narrativa hegemónica: la antigüedad del lenguaje, la continuación de la comunidad, el puente tranquilo entre el pasado y el presente.
- La ostraca de Iruña-Veleia, por su parte, puso en juego algunas narrativas hegemónicas: la intensidad de la romanización, la cronología del cristianismo, la historia del propio lenguaje.
Benjamín muestra que el pasado no es fijo: el poder del presente lo reescribe, y en esa reescritura un descubrimiento puede ser “bienvenido”, y otro “obstáculo”. Y cuando se convierte en un obstáculo, la cuestión no es solo lo que dice el pasado, sino cómo el presente político sufre la presencia de la verdad objetiva. Ahí es donde entra Arendt.
2-Hannah Arendt: La incómoda verdad de los hechos
Benjamín nos ha mostrado cómo el pasado puede convertirse en un mosaico de vencedores. Pero cuando ese mosaico tiembla, y el pasado hace preguntas incómodas al presente, ¿qué sucede? Ahí es donde Hannah Arendt entra, haciendo una anatomía entre la verdad fáctica y los organizadores ficticios que necesitan política.
Arendt dice que la verdad y la política fácticas no se mueven en la misma lógica. La política necesita consenso, cohesión y narrativas compartidas; construye ficciones políticas que conectan a la comunidad. Las verdades objetivas, por otro lado, traen complejidad, contradicciones e incomodidad, lo que amenaza la estabilidad de la narrativa política. La verdad fáctica no es peligrosa porque es una mentira, sino porque sacude las ficciones necesarias para que la política funcione. Por lo tanto, a menudo se difumina, descarta o criminaliza.
Desde la perspectiva de Arendt:
- El descubrimiento en Irulegi es políticamente “cómodo”: no rompe la ficción hegemónica, sino que la fortalece.
- El descubrimiento de Iruña-Veleia es políticamente “incómodo”: cuestiona la ficción hegemónica y, en consecuencia, genera resistencia.
Arendt demuestra que la verdad no es solo un hecho: también es una fuerza contra la estabilidad de la narrativa política. Pero cuando la verdad se vuelve incómoda, no solo cambia la reacción a la política: cómo se produce la verdad también está en juego. Para ello, necesitamos el enfoque de dispositivo de Foucault.
3-Michel Foucault: Danza de dispositivos y coreografía del régimen de la verdad
Arendt nos ha demostrado que la verdad fáctica puede ser políticamente incómoda. Pero sentirse incómodo no explica cómo se produce esa verdad, ni qué mecanismos la estabilizan o desestabilizan. Para ello, necesitamos la mirada de Michel Foucault: ver la danza del régimen de la verdad.
Foucault muestra que la verdad no se encuentra: es producida por un régimen de la verdad, a través de dispositivos institucionales. Los dispositivos no son objetos: son redes de relación, mecanismos que conectan la potencia y el conocimiento. El conocimiento no está en contra del poder; es el efecto del poder, su organización y su lenguaje.
Cuando los dispositivos se alinean, la verdad se estabiliza rápidamente: los discursos se unen, las autoridades se fortalecen entre sí y las dudas permanecen en la periferia. Sin embargo, cuando los dispositivos están divididos, el régimen de la verdad entra en crisis: las autoridades en contradicción, los discursos polarizados y la verdad misma se convierten en un campo de batalla.
Desde este marco:
- En Irulegi, los dispositivos se han alineado: administración, academia, medios de comunicación y autoridad experta se mueven en la misma dirección.
- En Iruña-Veleia, los dispositivos se han dividido: discursos en contradicción, autoridades divididas, comunicación polarizada.
Foucault muestra que la verdad no está en contra del poder: es el efecto del poder. Y ese efecto no es el mismo en ambos casos. Pero los dispositivos no siempre funcionan simétricamente: a veces el poder abandona la regla y la convierte en una excepción en el corazón del régimen de la verdad. Ahí es donde radica la contribución de Agamben.
4-Giorgio Agamben: La lógica de la excepción y la sombra de la verdad legal
La vista de dispositivo de Foucault muestra cómo se produce la verdad en las relaciones de poder. Pero estos dispositivos no siempre funcionan simétricamente: a veces el poder abandona la lógica de la regla y hace que la excepción sea el corazón del régimen de la verdad. Ahí es donde radica la contribución de Giorgio Agamben.
Agamben profundiza la línea de Foucault, pero se centró en el poder de la administración y el derecho. Según él, la principal característica del poder moderno es la capacidad de crear estados de excepción: espacios donde se abolen los procedimientos ordinarios, donde la verdad legal-administrativa se coloca por encima de la verdad científica. En esos espacios excepcionales, la verdad no se contrasta; se administra.
Los contrastes independientes no son necesarios en espacios excepcionales, se interrumpen los procedimientos científicos ordinarios, se crean comités especiales y el debate científico se convierte en juicio.
Desde este marco:
- En Irulegi no ha surgido ningún estado de excepción: se han seguido procedimientos ordinarios y el régimen de la verdad ha sido estable.
- En Iruña-Veleia, por su parte, ha surgido un estado de excepción: informes no públicos, comités especiales, suspensión de procedimientos científicos, juicio.
Agamben muestra cómo la verdad legal puede reemplazar la verdad científica, y cómo los espacios excepcionales se convierten en el corazón oscuro del régimen de la verdad. Y cuando aparece la lógica de la excepción, el tratamiento diferente entre los dos descubrimientos no es una desviación inesperada: la configuración del poder de la verdad en sí marca la dirección del viento. Llegamos a la conclusión desde allí.
Conclusión: Dirección del viento
Cuando Agamben muestra la arquitectura de la excepción, el rompecabezas comienza a completarse: fortalecer o romper narrativas hegemónicas, verdad fáctica incómoda, alineación o división de dispositivos institucionales, y la presencia o ausencia de espacios excepcionales. Cuando esas cuatro perspectivas se unen, se hace más claro que el diferente tratamiento entre los dos descubrimientos no es simplemente una consecuencia de los datos técnicos, sino más bien un resultado directo de la estructura político-institucional del régimen de la verdad.
Benjamin muestra cómo se forman las narrativas hegemónicas. Arendt, cómo las verdades fácticas sacuden la estabilidad de esas narrativas. Foucault, cómo los dispositivos institucionales producen la misma verdad. Agamben, cómo los espacios excepcionales reemplazan la verdad científica con la verdad legal-administrativa.
Combinando estas perspectivas, queda claro por qué un descubrimiento (Irulegi) se ha integrado de inmediato, y por qué el otro (Iruña-Veleia) ha sido cuestionado inmediatamente. No por evidencia técnica, sino porque la configuración del propio régimen de la verdad determina qué viento entra cuando se abre la puerta.
Las puertas del pasado no están abiertas de la misma manera. El viento no siempre toma la misma dirección. Cuando las puertas se cierran de nuevo, la dirección del viento mismo deja su huella: lo que ha permanecido visible, lo que ha sido silenciado, y lo que el pasado sigue pidiendo en el borde de nuestra mirada. El pasado no desaparece: permanece en el borde de nuestra mirada, preguntando silenciosamente cómo organizamos la verdad, cómo usamos el poder y qué dejamos entre el polvo que lleva el viento y lo que no.
