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Trebiñuko auzia ez da administrazio-akats baten ondorioa, ezta ustekabean iraun duen Erdi Aroko aztarna gisa ere. Aitzitik, Espainiako Estatuaren egitura sakonaren sintoma da: inperiotik naziora igarotzeko trantsizioa inoiz osatu ez duen Estatu baten isla, eta ondorioz, bere lurraldea logika zaharkitu, hierarkiko eta errestauratzaile baten arabera kudeatzen jarraitzen duen Estatuarena. Testuinguru honetan, Trebiñu ispilu bihurtzen da, non Espainia postinperialaren tentsio historiko, politiko eta sinbolikoak modu bereziki argian agertzen diren. Bertan, subiranotasuna ez da subjektu politikoen arteko hitzarmen demokratiko gisa ulertzen, baizik eta jabetza moduan, belaunaldiz belaunaldi transmititu den ondasun sakratu gisa, errealitate sozial, ekonomiko eta kulturalak bestelako bidea eskatzen badu ere.
Joseba Gabilondoren irakurketa bereziki esanguratsua da dinamika hau ulertzeko. Bere ustez, Espainia ez da nazio frustratua, inperio frustratua baizik; eta haren elite politikoak oraindik ere «fantasia inperial» baten arabera jokatzen du, lurraldearen demokratizazio osoa eta identitate subestatalen aitortza eragozten dituena. Ikuspegi horretatik, Trebiñu ez da kasualitatez sortutako barrendegi bat, logika inperial-errestauratzailearen adibide paradigmatikoa baizik. Barrendegia mantentzeko arrazoiak ez dira funtzionalak −argiki Araban integratzearen aldekoak baitira−, baizik eta inertzia inperial baten ondorio: lurraldea gorputz zatiezin gisa ulertzen duen mentalitate baten emaitza, non lurralde-osotasuna sakratu bihurtzen den, nahiz eta horrek bertako biztanleen borondatea edo geografiaren logika bera ukatu.
Hori dela eta, Gaztela eta Leónek Trebiñun erreferenduma egitea ukatzea ez litzateke administrazio-erabaki hutsa izango, baizik eta subiranotasunaren berrezarpen sinbolikoa, «barne-inperioaren» ustezko mehatxuen aurkako defentsa-keinu bat. Gabilondok dioen bezala, Espainiako eliteek «inperioa nazioaren gainetik» lehenesten dute, eta horrek esan nahi du tokiko edo periferietako komunitateei subjektutasun politikoa ukatzea. Trebiñu, ikuspegi horretan, lurralde subalternu bihurtzen da: eguneroko bizitza Arabara lotuta duen komunitatea administrazio-egitura batean harrapatuta dago, egitura horrek ez baitio erantzuten bere errealitate sozialari, eta Estatuak zein Gaztela eta Leónek lehentasuna ematen baitiote egonkortasun sinbolikoari lurralde-demokraziaren gainetik.
Barrendegiaren iraunkortasunak, gainera, barne-kolonialitate forma bat agerian uzten du, Espainiako lurraldea zentro eta periferia moduan antolatzen duena. Ez da kolonialitate klasikoa −ez ustiapen ekonomikoan edo inposizio kulturaletan oinarritua−, kolonialitate administratiboa baizik: erabakiak urrun hartzen diren sistema bat, non tokiko komunitateek ez duten parte-hartze errealik eta haien agentzia politikoa ukatua geratzen den. Trebiñuko biztanleek Araban bizi, lan eta harremanak egiten dituzte, baina Burgosko administrazio-lotura dogma ukiezin gisa mantentzen da. Eguneroko bizitzaren eta Estatuaren egituraren arteko desoreka hori ohikoa da Estatu postinperialetan: mugak ez dira errealitatera egokitzen, errealitatea da mugen arabera moldatzera eta makurtzera behartzen dena.
Globalizazioak, gainera, tentsio horiek areagotu baino ez ditu egin. Gabilondoren arabera, gaur egungo mundua «Erdi Aro berri» baten antzekoa da: zatiketa, identitate lokal eta transnazionalen berpizkundea, eta Estatu modernoen egitura zentralizatuen krisia dira garaiko ezaugarriak. Trebiñu eredu ezin hobea da: jatorri feudaleko lurralde bat, Estatuko modernitatean desagertu beharrean, tokiko identitateen, egitura autonomiko eta logiko estatalen arteko gatazka-nodo gisa berragertzen dena. Bertan hiru denbora-erregimen gurutzatzen dira: barrendegiaren jatorri ertarotarra; Estatu modernoaren subiranotasun homogeneizatzailea; eta gaur egungo herritarren mugikortasun eta harreman sare transbertsalak. Espainiako Estatua, XIX. mendeko kategoria politikoetan harrapatuta −batasuna, zatiezintasuna, zentralitatea−, ez da gai denborazkotasun horiek esparru demokratiko eta malgu batean uztartzeko.
Gaztela eta Leónen erresistentzia ez da orainaren defentsa, iraganaren defentsa baizik. «Populismo errestauratzaile» baten adierazpena da: irudikatutako lurralde-batasun bat berreraikitzen saiatzen dena, inoiz existitu ez zen «betiereko Gaztela bat», baina Estatuaren sorrerako mito gisa funtzionatzen duena. Trebiñu, horrela, sinbolo bihurtzen da: lurralde txiki bat, baina haren aldaketa Espainiaren osotasun sinbolikoaren aurkako mehatxutzat hartzen dena. Paradoxa da defentsa sinboliko hori bertako biztanleen borondatearen aurka gauzatzen dela, eta horrek agerian uzten du subiranotasun errestauratzaile horren izaera sakonki antidemokratikoa.
Hala ere, Trebiñu aukera ere bada Espainarentzat. Subiranotasuna Estatuaren atributu zatiezin gisa ulertu beharrean, harremanen praktika gisa pentsa liteke, lurralde-maila desberdinen artean banatua eta biztanleriaren beharretara egokitua. Araba eta Trebiñuren arteko integrazio funtzionala, mugaz gaindiko lankidetza edo estatutu berezi bat izan litezke subiranotasun postinperial malgu baten adibide. Horretarako, ordea, Espainiako Estatuak bere fantasia inperiala baztertu beharko luke, eta ulertu subiranotasuna ez dela galtzen partekatzen denean, baizik eta inposatzen denean.
Azken batean, Trebiñu ez da lurralde-arazoa, epistemologikoa baizik. Espainiako Estatuak oraindik ere XIX. mendeko kategoria politikoekin pentsatzen du lurraldea −batasuna, zatiezintasuna, zentralitatea−, baina gaur egungo munduak bestelako kontzeptuak eskatzen ditu: interdependentzia, aniztasuna, malgutasuna. Estatuak bere logika errestauratzailean jarraitzen duen bitartean, Trebiñuk barrendegi izaten jarraituko du, ez geografiaren ondorioz, baizik eta politikak hala behar duelako sinbolo gisa. Baina Espainiak bere burua «komunitate» postinperial gisa pentsatzeko gaitasuna lortzen badu inoiz, identitate eta subiranotasun anitzak uztartzeko gai den komunitate gisa, orduan Trebiñuk arazo izateari utziko dio eta bihurtuko da beti izan den hori: eguneroko bizitzak mugak gainditzen dituen eta subiranotasunak errealitate sozialari jarraitu beharko liokeen lurralde bat.
Naiz
Castellanismo, identidad territorial e inmovilismo político en la cuestión de Treviño
La cuestión de Treviño se ha convertido, con el paso del tiempo, en un escenario donde se cruzan tres fuerzas que explican bien la persistencia del conflicto: el castellanismo como marco simbólico, la identidad territorial como campo de disputa y un inmovilismo político que no es accidental, sino estructural. Treviño no es un simple enclave administrativo ni un residuo histórico sin importancia; es un territorio donde se cruzan narrativas históricas, imaginarios identitarios y mecanismos de poder que han configurado la relación entre Castilla y el resto de la península; en suma, es un punto de fricción donde la narrativa de Castilla como territorio continuo y natural se enfrenta a la realidad cotidiana de un espacio que vive, piensa y se organiza en torno a Álava y a Gasteiz. La tensión entre estas dos dimensiones –la simbólica y la práctica– es lo que convierte a Treviño en un problema que parece no tener solución dentro de los parámetros políticos actuales.
El castellanismo, entendido no como un movimiento sociopolítico sino como una estructura mental y cultural que ha organizado la idea de España durante siglos, es fundamental para comprender este inmovilismo que no es solo político, sino también emocional, cultural y narrativo. A diferencia de otros nacionalismos, el castellanismo no se reconoce como tal: se presenta como neutralidad, como sentido común, como la identidad que no es identidad porque coincide con la nación misma. El castellanismo, así, no se vive como identidad, sino como ausencia de identidad; no como nacionalismo, sino como normalidad. Esta invisibilidad es su mayor fuerza. Lo castellano se universalizó hasta confundirse con lo español, y esa universalización generó una ficción poderosa: la de una Castilla homogénea, continua, estable, casi metafísica. Una Castilla que no solo existe en el mapa, sino que se imagina a sí misma como el corazón natural del Estado, como su origen y su destino.
Esta ficción tiene consecuencias directas en la manera en que se gestionan los territorios que no encajan en ella. Treviño es una víctima directa de esa ficción. Su adscripción a Burgos no responde a la lógica de la vida cotidiana, ni a la geografía, ni a la historia reciente, ni a la voluntad de sus habitantes. Responde, más bien, a la necesidad simbólica de mantener la continuidad territorial de Castilla. Si Treviño dejara de ser Castilla, se abriría una grieta en la narrativa que sostiene la identidad castellana como algo natural y eterno. Y cuando una identidad hegemónica se basa en la naturalización, cualquier reconocimiento de su carácter construido se vive como una amenaza porque perdería parte de su poder.
Por eso, Treviño no puede moverse: porque moverlo sería admitir que Castilla no es un bloque homogéneo, que sus fronteras no son sagradas, que su identidad no es una esencia, sino una construcción histórica. Castilla y León, como heredera institucional del castellanismo, no puede permitir que un territorio deje de ser Castilla sin sentir que algo más profundo se desgarra. La negativa sistemática a permitir un referéndum, a abrir un debate serio o a reconocer la voluntad mayoritaria de la población treviñesa no responde a cálculos administrativos, sino a la necesidad de proteger un relato (un acto de defensa identitaria). Treviño se convierte así en un símbolo: un pequeño territorio cuya cesión pondría en cuestión la naturalidad de la geografía castellana y, por extensión, la naturalidad de la identidad castellana misma. Así pues, el inmovilismo político que rodea a Treviño no es un accidente ni una falta de voluntad puntual: es la consecuencia lógica de un marco simbólico que no puede permitirse reconocer su propia contingencia.
En Castilla existe una idea muy arraigada que alimenta este inmovilismo: la de que las fronteras actuales son herencias legítimas de la historia. Pero esta idea es, en sí misma, parte de la ficción castellanista. Las fronteras de Castilla han cambiado innumerables veces a lo largo de los siglos; no existe una línea histórica continua que justifique la situación actual de Treviño. Sin embargo, el castellanismo ha construido una narrativa donde Castilla aparece como un territorio estable, casi metafísico, cuya integridad debe preservarse. Esta narrativa convierte cualquier modificación territorial en una amenaza, aunque la modificación responda a la lógica social y económica del territorio afectado.
Castilla y León, como heredera institucional del castellanismo, se aferra a Treviño no porque lo necesite funcionalmente, sino porque lo necesita simbólicamente. En un contexto donde Castilla ha perdido centralidad económica, demográfica y política, Treviño funciona como un recordatorio de una continuidad que ya no existe en la práctica. La despoblación masiva, la crisis del mundo rural y la erosión del papel histórico de Castilla dentro del Estado han generado una sensación de vulnerabilidad que se compensa aferrándose a símbolos territoriales. Treviño es uno de esos símbolos: pequeño, sí, pero cargado de significado. Cederlo sería reconocer que Castilla ya no es el centro, que su geografía no es natural, que su identidad no es universal. El inmovilismo es, así, una forma de resistencia emocional ante la crisis contemporánea del castellanismo.
La identidad territorial, en este contexto, se convierte en un campo de batalla. Para los habitantes de Treviño, la identidad cotidiana está marcada por su relación con Álava: trabajan allí, estudian allí, consumen allí, se relacionan allí. Su identidad administrativa, sin embargo, está anclada en una estructura que no responde a su vida real. Esta disonancia genera frustración, pero también una conciencia clara de que la identidad territorial no es solo una cuestión de sentimiento, sino también de funcionalidad. Para Castilla, en cambio, la identidad territorial se vive desde la abstracción: Treviño no es un espacio vivido, sino un espacio simbólico. Su valor no reside en su población ni en su actividad económica, sino en lo que representa dentro de la narrativa de continuidad castellana. El inmovilismo castellanista convierte a Treviño en un territorio suspendido, incapaz de resolver su situación, porque su resolución implicaría cuestionar una narrativa que va mucho más allá de sus límites geográficos. Treviño no puede decidir porque su decisión tendría un valor simbólico que el castellanismo no está dispuesto a asumir. Esta diferencia en la manera de entender el territorio explica por qué el diálogo es tan difícil: una parte habla desde la experiencia, la otra desde el símbolo.
El inmovilismo político se alimenta de esta asimetría. Mientras Treviño reclama soluciones basadas en la lógica social y geográfica, Castilla y León responde desde la lógica simbólica. Y el Estado español, que ha heredado la estructura mental del castellanismo, tiende a proteger la narrativa dominante antes que la realidad territorial. Por eso, el conflicto de Treviño no se resuelve: porque resolverlo implicaría cuestionar una ficción que ha sostenido la idea de España durante siglos. El Estado teme que abrir la puerta a Treviño abra también la puerta a otros debates territoriales, y ese temor refuerza el inmovilismo.
El problema de fondo es que el castellanismo, al presentarse como neutralidad, impide reconocer que su inmovilismo es una forma de nacionalismo. Un nacionalismo invisible, pero nacionalismo al fin y al cabo. La defensa de Treviño como territorio castellano no se basa en argumentos prácticos, sino en la protección de una identidad que se cree natural. Y cuando una identidad se cree natural, cualquier cambio se vive como una amenaza existencial. Por eso Treviño no es solo un enclave: es un punto de fricción entre una identidad que se resiste a reconocerse como particular y una realidad territorial que exige ser escuchada.
Sin embargo, la persistencia del problema demuestra que la ficción castellanista ya no puede sostenerse sin generar tensiones. La pluralidad territorial de España, la emergencia de identidades locales y la crisis del Estado-nación han puesto en cuestión la idea de una Castilla universal y eterna. Treviño es un recordatorio incómodo de que las fronteras no son naturales, de que las identidades no son esencias, de que los territorios no pueden seguir organizándose según narrativas heredadas. Y es precisamente aquí donde se encuentra el núcleo, el meollo en la resolución del conflicto. Resolver Treviño no es solo resolver un problema administrativo: es aceptar que Castilla no es el centro natural de España, que su identidad es histórica y no esencial, y que los territorios deben poder decidir su futuro sin quedar atrapados en ficciones heredadas. El inmovilismo político no resolverá el problema porque el problema no es Treviño: es la ficción que impide que Treviño sea lo que ya es en la práctica.
Treviño seguirá siendo un problema mientras el castellanismo siga siendo una ficción que se niega a reconocerse como tal. Solo cuando Castilla pueda pensarse a sí misma como una identidad particular, y no como la identidad de todos, será posible desbloquear el conflicto. Hay que insistir, el problema no es Treviño: el problema es la narrativa que impide que Treviño sea lo que ahora ya es, en la práctica, y en el futuro quiera ser. Porque Treviño no podrá encontrar una solución mientras siga atrapado en una narrativa que lo necesita más como símbolo que como territorio. Porque el primer paso para resolver Treviño es, precisamente, ese: aceptar que las ficciones históricas no pueden seguir determinando la vida de las personas.
