Durante años, la izquierda ha reconocido el colonialismo en todas sus manifestaciones, salvo, al parecer, cuando se trata de China como potencia colonial. Para un sector de la izquierda, el Tíbet ya no representa una causa anticolonial; se ha convertido en un punto ciego. Este texto intenta comprender el porqué de este silencio y qué revela sobre nuestros propios principios.
Hubiera preferido no tener que escribir este texto.
No es que el Tíbet me sea indiferente, sino que existen numerosas crisis urgentes que requieren nuestra atención.
La crisis climática ya no es una advertencia para el futuro: es nuestro presente. Europa presencia el auge de la extrema derecha, Rusia continúa su guerra contra Ucrania, Oriente Medio sigue atrapado en ciclos de violencia y China se vuelve cada vez más autoritaria, presentándose como una alternativa estable a la democracia liberal. La democracia misma parece cada vez más frágil.
Así que no, no tengo ningún deseo particular de reabrir, una vez más, el debate sobre el Tíbet y la izquierda.
Y sin embargo, aquí estamos.
Durante años, he visto a progresistas hablar con pasión y lógica sobre el colonialismo, los derechos de los pueblos indígenas, la justicia racial y la descolonización. Estos debates son importantes. Representan una de las mayores fuerzas morales de la izquierda.
Pero en cuanto se menciona el Tíbet en la conversación, el vocabulario cambia repentinamente.
El colonialismo se convierte en «desarrollo». La asimilación forzada se convierte en «modernización». La vigilancia masiva se convierte en «estabilidad». Los internados se convierten en «educación». La ocupación militar se convierte en «liberación». La destrucción de una lengua se convierte en «integración nacional».
La misma tradición política que reconoce instintivamente las estructuras coloniales en casi todas partes, de repente tiene dificultades para reconocerlas cuando la potencia colonial resulta ser China.
Esto debería incomodarnos a todos.
Y luego está una corriente cada vez más influyente, a menudo descrita como ‘campismo’. Esta reduce la política internacional a dos bandos opuestos: Occidente, liderado por Estados Unidos, y quienes se resisten a él. Una vez que el mundo se observa desde esta perspectiva, la cuestión moral central ya no es si existe la opresión, sino quién la perpetra.
Tras Irak, Afganistán, Libia y décadas de intervención occidental, esta reacción es comprensible. El escepticismo hacia las narrativas oficiales occidentales puede ser saludable. Pero desconfiar de un imperio no significa exculpar a otro, y no debe interpretarse como una presunción de inocencia hacia Pekín.
Esta narrativa se plasma en la retórica empleada por ciertas facciones de la izquierda francesa durante las últimas dos décadas: que el Tíbet nunca fue invadido realmente; que los monjes que protestan son simplemente unos inútiles; que la visión del Dalai Lama sobre el Tíbet equivaldría a amputar una cuarta parte del territorio chino y expulsar a cien millones de personas. La carga de la prueba histórica recae enteramente sobre los desposeídos, y no sobre el Estado que anexó el territorio.
Se puede reconocer que el antiguo Tíbet era desigual. Los historiadores siguen debatiendo sobre la naturaleza de la sociedad tibetana antes de 1950.
Nada de esto responde a la pregunta que importa hoy.
Esto no explica por qué casi un millón de niños tibetanos (1), algunos de tan solo cuatro años, han sido internados en escuelas coloniales donde el mandarín está reemplazando cada vez más al tibetano como lengua de instrucción; por qué el adoctrinamiento ideológico impregna las escuelas; por qué los monasterios permanecen bajo estricta vigilancia política; o por qué las comunidades nómadas siguen siendo desplazadas en nombre del desarrollo y la seguridad nacional. Estas políticas están documentadas por expertos de la ONU, investigadores independientes y organizaciones internacionales de derechos humanos (2).
La historia no puede convertirse en una licencia permanente para la dominación colonial. Si así fuera, prácticamente todos los imperios de la historia podrían justificar sus conquistas.
Desde 2009, más de 170 tibetanos se han inmolado en protesta política. El 2 de julio de 2026, Lobga Rangzen se convirtió en el número 171 al prenderse fuego frente a la sede de las Naciones Unidas en Nueva York. Para muchos, una sola inmolación es casi inconcebible. Para los tibetanos, representa el límite máximo de la resistencia no violenta: un acto final que no busca destruir a otros, sino despertarlos. Sus últimas declaraciones invariablemente pedían el regreso del Dalai Lama, la libertad del Tíbet y la preservación de la lengua, la religión y la cultura tibetanas. Ante la erosión sistemática de su identidad, se negaron a responder a la violencia con violencia. A veces me pregunto si esta misma negativa no ha facilitado que el mundo ignore su sufrimiento.
Hay una dignidad serena en la forma en que los tibetanos sobrellevan el peso de tres generaciones de ocupación y exilio. Esta dignidad a menudo se confunde con resignación. No lo es. Es la silenciosa resiliencia de un pueblo que ha soportado pérdidas inmensas sin renunciar jamás a su identidad ni a su convicción de que la justicia puede alcanzarse sin odio.
A veces oigo decir que el Tíbet, sencillamente, no es una prioridad.
Por supuesto, existen crisis de mayor envergadura.
Siempre los ha habido.
Martin Luther King Jr. dijo que «nunca es demasiado tarde para hacer lo correcto». Esto se aplica no solo a las luchas que reconocemos instintivamente, sino también a aquellas que hemos aprendido a ignorar.
Quizás lo más triste sea que no creo que la mayoría de la izquierda europea sienta hostilidad hacia los tibetanos. Creo que muchos simplemente han dejado de verlos porque la lucha tibetana ya no encaja cómodamente en un marco ideológico donde se supone que el colonialismo tiene rostro occidental y el imperialismo habla un idioma europeo. Aquí, la potencia colonizadora es China: un Estado que se define como socialista y adopta el vocabulario del antiimperialismo y la solidaridad poscolonial. Esto genera una incómoda disonancia cognitiva, que con demasiada frecuencia se resuelve no con preguntas, sino con el silencio.
Nada de esto implica que debamos preocuparnos menos por Palestina, Ucrania, los uigures, Hong Kong o los demócratas chinos en el exilio. Estas causas no compiten entre sí; se refuerzan mutuamente.
Si el anticolonialismo solo se aplica cuando resulta políticamente conveniente, entonces en realidad no es anticolonialismo.
Si la solidaridad depende de la identidad del imperio en lugar de la condición de los oprimidos, entonces no es realmente solidaridad.
En momentos como estos, el silencio nunca es neutral: es una elección. La historia suele plantear preguntas incómodas mucho después de que los debates políticos actuales se hayan disipado.
Sospecho que algún día les hará una pregunta muy sencilla a la izquierda europea: Cuando todo un pueblo resistió, ante los ojos del mundo, la eliminación sistemática de su lengua, cultura e identidad: ¿dónde estaban ustedes?
(1) https://news.un.org/fr/story/2023/02/1132007
(2) https://www.hrw.org/fr/news/2020/03/05/chine-les-enfants-du-tibet-sont-prives-de-cours-en-tibetain
MEDIAPART
https://blogs.mediapart.fr/rangzen/blog/040826/la-gauche-et-le-tibet/commentaires
