Un grupo de mujeres musulmanas en el centro de Jaipur (Rajasthan). Autor/a: Miguel Fernández Ibáñez
El nacionalismo hindú promovido por el gobierno de Narendra Modi redefine las relaciones entre religión, estado e identidad en la India. En medio de una ola panhindú, las minorías religiosas y nacionales —cachemira en los estados del noreste— ven cuestionados sus derechos y la autonomía territorial. El proyecto de una nación unificada bajo el hinduismo político pone a prueba el modelo plural que ha sostenido a la república desde la independencia.
Este 2025 se ha cumplido el centenario de la organización paramilitar panhindú Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), de la que era integrante la persona que asesinó al líder independentista Mahatma Gandhi. Para celebrar el aniversario, el RSS ha inaugurado una sede inmensa en Nueva Delhi que refleja su consolidación como fuerza social en la India. No en vano, el RSS es la columna vertebral del Partido del Pueblo Indio ( Bharatiya Janata Party , BJP) de Narendra Modi, que camina por su tercer mandato como primer ministro y está transformando la idea identitaria que la India tiene de sí misma: de un país secular inclusivo con las minorías a uno marcadamente panhindú.
Zoya Hasan, profesora emérita y exdecana de la Escuela de Ciencias Sociales de la Universidad Jawaharlal Nehru, antigua profesora del Centro de Estudios Políticos de esta universidad, considera que el BJP «está comprometido con el nacionalismo europeo de la primera mitad del siglo XX: una nación, un idioma, una cultura. Al igual que los nacionalistas europeos.», unida en la diversidad y el pluralismo, pero la idea del BJP es distinta: la unidad se da sobre la base de la uniformidad”. Sin utilizar el término, Hasan se refiere a la ideología fascista.
Zoya Hasan. / Imagen: MFI
Chering Dorjay, antiguo líder regional del BJP y actual presidente de la Asociación Budista del Ladakh, territorio del Himalaya donde el 97% de los habitantes pertenece a grupos tribales que, desde 2019, reclaman un mayor grado de autonomía y protecciones constitucionales para controlar el territorio, coincide : “India es muy . minorías. De hecho, hasta ahora, el éxito de la India residía en que había unidad en la diversidad. El gobierno quiere homogeneizar el país con unas elecciones, un solo documento de identidad, un solo idioma, un solo todo.
El mundo cambia constantemente, y la India también, y parece recuperar una ideología que nunca le correspondió del todo. Integrante de la Comisión Nacional para las Minorías entre 2006 y 2009, y escritora cuyo último trabajo, Ideología y Organización en Indian Politicos: Polarización y Growing Crisis of the Congress Party (2009-19) , aborda la crisis del Congreso Nacional Indio hasta cierto punto, le ha equiparado con el hinduismo”. «Esto ha sido posible porque la oposición, liderada por el CNI, no ha cuestionado esta redefinición del nacionalismo, y ha permitido que el BJP se apropiara de la plataforma nacionalista. La oposición debería haber confrontado al BJP y haberle señalado que hay un legado de nacionalismo inclusivo y que el nacionalismo del BJP es una desviación».
El CNI gobernó la India de forma casi ininterrumpida hasta 1999. En el partido de la saga familiar de Nehru y Gandhi, la corriente panhindú siempre estuvo presente, pero la ideología socialista pudo contener su auge. Fue a partir de la década de 1970, y sobre todo de 1980, cuando el CNI giró hacia el autoritarismo y no tuvo reparo en reprimir públicamente las periferias, en atizar el “yo” y “el otro”, para justificar la violencia contra movimientos secesionistas como los protagonizados por las comunidades.
El cansancio y desencanto social con la corrupción y el autoritarismo, además de la falta de oportunidades, ayudó al ascenso y consolidación de la derecha como alternativa real de poder. A medida que el CNI dejaba de ser el sistema y perdía el apoyo de políticos aduladores y personas alimentadas por el clientelismo, la balanza política entre izquierda y derecha se igualó. Además, tal y como presenciamos hoy con la derecha y la ultraderecha, la sociedad tiende a elegir la versión original antes que la copia, y las medidas conservadoras adoptadas por el CNI no hicieron más que allanar el camino del BJP, fundado en 1980 y que encabezó coaliciones efímeras que no pudieron terminar ninguna legislatura hasta la iniciada el año. en 1991; 161 —que le permitieron gobernar durante trece días— en 1996; 182 en 1998, que le subieron al poder durante trece meses; y de nuevo, 182 en 1999, aunque esta vez pudo terminar el mandato de cinco años.
Desde la llegada de Narendra Modi al poder en 2014, el BJP ha apostado de forma decidida por antagonizar las identidades periféricas que no se pliegan a sus intereses. Como muchas milicias secesionistas cedieron en la lucha armada ante la represión del Estado, Modi tuvo claro que su gran enemigo sería la comunidad musulmana, que representa al 14% de la población de la India. Ya siendo ministro jefe del estado de Gujarat contuvo a tiempo los pogromos contra los musulmanes, que en el 2002 causaron más de 1.000 muertos. Esta masacre le hizo un nombre más allá de esa región donde tanto hindúes como musulmanes son conservadores.
«Lamentablemente, en India nos estamos convirtiendo en una versión hindú de Pakistán. El enfoque del BJP respecto a los musulmanes es muy peligroso, pero, de cara al futuro, beneficiará a los propios musulmanes, que han despertado del letargo que sufrieron durante el periodo del CNI», subraya Sajjad Kargili, una de las voces más reconocida 76% de los 150.000 habitantes son musulmanes chiíes. «Lo que hizo el CNI fue dar a los musulmanes un espacio en una esquina y les dijo: ‘Mirad, éste es su espacio, pero no se involucran en nuestra política exterior ni en temas nacionales’. ¿Qué ha hecho Modi? Los ha perturbado dentro de la esquina misma. Los musulmanes ahora se preguntan si son ciudadanos de primera clase o de segunda».
Sajjad Kargili. / Imagen: MFI
Aunque con el CNI hubo pogromos contra musulmanes, la llegada de Modi al poder no ha hecho más que incrementar la violencia interreligiosa, permitir la impunidad de las turbas hindúes y acelerar los cambios legales que limitan los derechos de la comunidad musulmana. Entre las medidas aprobadas, destaca la abrogación de la autonomía de Jammu y Cachemira en el 2019, que es la medida más popular que ha tomado Modi; la enmienda a la Ley de ciudadanía, que incluye el credo como variable para obtener la nacionalidad; y más recientemente, la reforma de ley para administrar los waqfs islámicos, que permitirá a los hindúes formar parte del consejo directivo de esta institución de caridad y filantropía. De este modo, se tambalea el secularismo recogido en la Constitución india.
«El gobierno de Modi no tiene un enfoque pluralista y su ideología se basa en el deseo de marginar a la comunidad musulmana», resume Hassan. «Todas estas leyes están dirigidas contra los intereses y los derechos de las minorías. Además, si nos fijamos en la representación musulmana, el BJP no otorgó ni una sola candidatura a musulmanes en las últimas elecciones al Parlamento. Éste es un modelo que siguió inicialmente en el Gujarat y que ha extendido a escala nacional. El BJP quiere demostrar que se pueden ganar elecciones sin el apoyo musulmán, el apoyo musulmán, añade.
Identidades y derechos territoriales
India es un país con una diversidad inmensa en la que cada estado tiene sus particularidades, leyes y reivindicaciones. Lo que en el Gujarat está prohibido, quizás no lo está en Odisha o Bengala Occidental, y tampoco es que el BJP quiera homogeneizarlo todo, principalmente porque sería imposible en un país tan coral. Así, las disputas de cada estado son distintas. En zonas del sur como el Tamil Nadu, debido a que los niveles educativos son más altos y que los traumas de la partición con Pakistán no le afectaron al igual que en el norte, la disputa interreligiosa tiene menor presencia en el debate, mientras prevalece la lucha por eliminar el sistema de castas y conservar sus lenguas: además del indio y el inglés2, que son oficiales regionales. En el este de India, en Chattisgarh o Andhra Pradesh, grupos armados maoístas conocidos como naxalitas combaten desde hace 60 años por una ideología que pretende proteger a las tribus locales de la expropiación de sus recursos y territorio por parte de las empresas capitalistas. Y en las regiones del noreste, las conocidas como “siete hermanas”, conectadas a la India por una pequeña franja y ubicadas entre Bangladesh, Myanmar y China, la población tribal goza de reconocimiento constitucional, pero quiere un mayor control territorial, e incluso la independencia, y por eso hay decenas de organizaciones, algunas de ellas armadas, con intereses super.
«La India es un país federal, una fusión armoniosa de diferentes estados que se unieron a causa de la lucha anticolonial. En 1947 logramos nuestra independencia. Somos un país con una enorme diversidad: geográfica, lingüística, cultural. La Constitución incluye disposiciones especiales para regiones específicas», explica Sucheta De, del Comité Central del Partido de Liberación.
El problema es la falta de implementación de estas leyes o el férreo control de las instituciones tribales por parte del gobierno central. Por eso, siguen abiertos conflictos desde hace décadas. Por ejemplo, algunos sectores sijs mantienen la demanda de autodeterminación en Punjab, donde entre 1984 y 1995 se vivió un conflicto que dejó más de 25.000 muertos y 8.000 desaparecidos. Desde entonces, aunque sin el ruido de las armas, personas pertenecientes a esta comunidad reclaman la independencia, un estado llamado Jalistán, o al menos el derecho de autodeterminación. En ese momento, este sentimiento está extendido entre la prominente diáspora y la encabeza la organización Sikhs for Justice. De este modo, el conflicto sobrepasa las fronteras de la India y condiciona sus relaciones diplomáticas: el asesinato en 2023 en Surrey, en Canadá, de un representante pro-Khalistán enturbió las relaciones entre Ottawa y Nueva Delhi.
«Desde hace veinte años, Sikhs for Justice organiza referéndums no vinculantes. Son capaces de atraer una gran cantidad de sijs de la diáspora a Canadá, EEUU, Inglaterra, Italia, Australia, y, allí donde montan las votaciones, demuestran que, si hay libertad, la gente expresaría su posición». Singh, integrante de la organización Sarbat Khalsa World. «No han dado la oportunidad al Punjab del Este [por la India] de expresarse de forma libre. Si me pregunta, yo sí que apoyo la resolución del referéndum, y, aunque realmente no lo sabemos, creo que así piensa la mayoría de la gente. Además, en la India hay una campaña de propaganda contra la idea de Khalistan: no de información principal”, añade.
El derecho de autodeterminación también es una de las demandas en Cachemira. Sucheta De, representante de una de las formaciones parlamentarias que rechazaron la revocación de la autonomía cachemira consagrada en el artículo 370 de la Constitución, considera que la solución pide cumplir las promesas históricas: “India prometió a Cachemira un plebiscito en las Naciones Unidas, pero nunca lo cumplió el pueblo. 370 fue una de las bases del acuerdo, pero se revocó sin el consentimiento del pueblo y de forma sumamente antidemocrática. Tanto India como Pakistán deben seguir los estándares internacionales y permitir el derecho a la autodeterminación de la sociedad cachemira”.
Desde la partición de 1947, hay un conflicto en Cachemira en el que India ha ido diluyendo la autonomía cachemira hasta eliminarla oficialmente en 2019. La erosión constante de la vía democrática, con gobiernos títeres o pucherazos electorales, dio motivos a los y las jóvenes para unirse a grupos armas. con una época convulsa en el mundo, y después de los años de plomo del conflicto, el siglo XXI empezó con las posiciones estancadas, con atentados y refriegas bélicas puntuales, hasta que India revocó la autonomía de Jammu y Cachemira y separó el Ladakh.
