Esto que muchos llaman ‘buenismo’ por falta de una palabra m\u00e1s precisa se explica mejor como un efecto del relativismo que se ha apoderado de la cultura occidental y de forma muy profunda de la Catalu\u00f1a contempor\u00e1nea. Existe una concepci\u00f3n sesgada del universalismo consistente en suspender los juicios de valor y proclamar la igualdad de todas las culturas. Est\u00e1 claro que esta igualdad, que algunos quieren hacer pasar por \u00abjusticia cultural\u00bb, abarca los aspectos irracionales de cada cultura. Sin olvidar el exclusivismo y la intolerancia que unas practican contra otras, porque todas ellas son exclusivas en alg\u00fan grado, y lo son necesariamente o no ser\u00edan la expresi\u00f3n colectiva de grupo alguno. Pues una cultura que lo incluyera todo y lo tolerara todo se deshar\u00eda en poco tiempo.<\/p>\n
Sin embargo, aceptando que cultura y exclusi\u00f3n son correlativas, puede distinguirse entre una cultura capaz de generar un punto de vista exterior, un observatorio cr\u00edtico con implicaciones normativas, y una cultura absorta en s\u00ed misma e incapaz de cuestionarse. La figura ejemplar de esa aptitud para descentrar el punto de vista cultural es Cop\u00e9rnico, el creador del heliocentrismo. Las consecuencias de darle la vuelta al sistema solar fueron inmensas, y afectaron mucho m\u00e1s que a la astronom\u00eda. Pero Cop\u00e9rnico no fue el \u00fanico ni el primero en cuestionar los fundamentos de la cultura heredada. En la Catalu\u00f1a medieval est\u00e1 la figura del franciscano mallorqu\u00edn Anselm Turmeda, convertido al islam por exceso interpretativo o heterodoxo del Evangelio, que le llev\u00f3 a dudar de la superioridad de la fe cristiana. Est\u00e1 claro que, inclinando la balanza a favor de la conversi\u00f3n de Turmeda, exist\u00eda la pujanza pol\u00edtica y econ\u00f3mica del islam durante la segunda mitad del siglo XIV y la idea de una espiritualidad subsiguiente a la resurrecci\u00f3n de Cristo en la enigm\u00e1tica menci\u00f3n del Paraclito en los textos de san Juan. Transitando, pues, de una referencia evang\u00e9lica a otro sistema religioso, Turmeda acept\u00f3 la idea musulmana del Cor\u00e1n como revelaci\u00f3n perfeccionada y definitiva de las contenidas en la Tor\u00e1 y el Evangelio. Excedi\u00e9ndose, o sobresaliendo, si se quiere ver as\u00ed, en la capacidad de escrutar cr\u00edticamente la cultura propia, Turmeda abraz\u00f3 una variante alternativa del exclusivismo. Transformado en Abd-Allah at-Tarjuman y elevado al cargo de visir de T\u00fanez, emple\u00f3 su conocimiento de la doctrina cristiana para escribir un libro de pol\u00e9mica religiosa titulado \u00abTuhfat al-Arib fi al-Radd \u2018ala ahl al-Salib\u00bb (‘Regalo a los inteligentes para refutar los argumentos de los cristianos’). Fue un ‘botifler’ (traidor) de la fe ‘avant la lettre’.<\/p>\n
La tradici\u00f3n europea ha sido at\u00edpica proponi\u00e9ndose reiteradamente como objeto de cr\u00edtica y mir\u00e1ndose con ojos extra\u00f1os, en el sentido de externos o alienados y a la vez de sorprendidos o admirados. Pues hist\u00f3ricamente es muy raro que una cultura tome distancia intelectual y moral de s\u00ed misma y se estudie con actitud antropol\u00f3gica. Es radicalmente falso que la antropolog\u00eda se haya dedicado exclusivamente a estudiar ex\u00f3ticas tribus. Desde las primeras descripciones de las culturas ind\u00edgenas americanas, en Europa proliferaron escritos de supuestos extranjeros que miraban a los europeos con visi\u00f3n cr\u00edtica. Algunas descripciones no s\u00f3lo relativizaban las costumbres e ironizaban sobre los prejuicios, sino que se\u00f1alaban la caducidad de la civilizaci\u00f3n europea, entonces considerada la civilizaci\u00f3n por antonomasia. Mucho antes de Oswald Spengler, Giambattista Vico teoriz\u00f3 sobre la extinci\u00f3n de las civilizaciones con la irrupci\u00f3n de pueblos b\u00e1rbaros y un cambio de ciclo. Durante la Ilustraci\u00f3n se puso de moda prever la decadencia europea, por ejemplo en las reflexiones melanc\u00f3licas del conde de Volney en ‘Las ruinas de Palmira’ o las de Horace Walpole sobre el viajero peruano que en un futuro visitara Londres y contemplara las ruinas de la catedral de San Paul, o bien con el t\u00f3pico, del t\u00f3pico popularizado por el historiador Thomas Babington Macaulay, del neozeland\u00e9s que en siglos por venir encontrar\u00eda las capitales de Europa en un estado de regresi\u00f3n causada no por hordas b\u00e1rbaras sino por un mal incubado en el seno de la propia civilizaci\u00f3n.<\/p>\n
Esta moda de pesimismo prof\u00e9tico prolifer\u00f3 paralelamente al inter\u00e9s de los europeos por otras culturas, en muchos casos con voluntad epistemol\u00f3gica y desplegando un gran esfuerzo por excavar, descifrar y conservar los monumentos y textos de culturas ajenas. Un esfuerzo in\u00e9dito en cualquier otra civilizaci\u00f3n, que el cr\u00edtico literario palestino-americano Edward Said tild\u00f3 injustamente de herramienta de opresi\u00f3n colonial. Basta con recordar las ‘Cartas persas’ de Montesquieu y las diversas imitaciones \u2013en Espa\u00f1a, concretamente, las ‘Cartas marruecas’ de Jos\u00e9 Cadalso\u2013 para hacerse cargo de que, mientras Europa consolidaba su identidad moderna con la Ilustraci\u00f3n, pon\u00eda en su alma la pasi\u00f3n autocr\u00edtica que ha sido la fuerza de su dinamismo, pero al mismo tiempo una debilidad potencialmente fatal.<\/p>\n
La actitud de considerar las otras culturas sin prejuicios y ni siquiera juicios, limitando el alcance normativo de las propias tradiciones, est\u00e1 en la base del multiculturalismo, doctrina que s\u00f3lo ha hecho mella en Occidente en un ejercicio de autocr\u00edtica intensificada por la conciencia universal que Europa impuls\u00f3 con el humanismo y que despu\u00e9s le ha sido imputada como pecado original de su cultura. El cosmopolitismo promovido en la filosof\u00eda de Kant habr\u00eda terminado parad\u00f3jicamente en un guirigay multicultural. Pero est\u00e1 claro que poner todas las culturas en un mismo plano sin asignar juicios de valor es un juicio de valor y no observaci\u00f3n emp\u00edrica alguna, pues en el momento que intentamos poner esta teor\u00eda en la pr\u00e1ctica saltan a la vista las incompatibilidades, a veces con violencia. Y no por accidente o descuido sino porque el buenismo es una forma de negacionismo, concretamente de que los valores que adoptamos no siempre armonizan entre ellos y la vida nos aboca a la necesidad de priorizarlos de acuerdo con la convicci\u00f3n, el entendimiento y las circunstancias de cada uno.<\/p>\n
El fanatismo del nazismo y del comunismo han ense\u00f1ado a los europeos a desconfiar de sus propias ra\u00edces culturales y a menudo a intentar arrancarlas de la conciencia contempor\u00e1nea. En Catalu\u00f1a esto se traduce en estigmatizar la cultura propia como \u201cburguesa\u201d, o alternativamente \u201cpagesa\u201d (‘aldeana’), presentando como provincianos, carcas y retr\u00f3grados, y a la vez tambi\u00e9n racistas, los elementos que hist\u00f3ricamente han hecho el pa\u00eds y han sido la levadura de la cultura positiva que se haya podido hacer, de la que todav\u00eda vive o malvive el enfermo. El miedo a ser asimilados por los fanatismos surgidos de la autocr\u00edtica ilustrada \u2013pues nazismo y comunismo fueron hijos bastardos de la ilustraci\u00f3n y del romanticismo\u2013 no deber\u00eda llevar a la contradicci\u00f3n de franquiciar el fanatismo de otros para evitar dar calor al propio.<\/p>\n
Sustraerse completamente a los juicios de valor es imposible y pretender lo contrario es irresponsable. El universalismo, en el sentido moral que le dio Kant, implica extender el imperativo categ\u00f3rico a todo el mundo, pues si debemos actuar de tal modo que nuestra acci\u00f3n sea universal, significa que todo el mundo est\u00e1 obligado a validarla. Est\u00e1 claro que esto est\u00e1 en la esfera de la moral absoluta y no en la esfera de los hechos hist\u00f3ricos; pero sirve como estrella polar y gu\u00eda para navegantes. En t\u00e9rminos de pol\u00edtica concreta, deber\u00eda inspirar la voluntad de defender la cultura europea, y por lo mismo la catalana, en toda su extensi\u00f3n temporal ante el fanatismo que le presiona de fuera y la indiferencia que le desarma de dentro. Pues el fanatismo es m\u00e1s fuerte que la indiferencia y parece m\u00e1s s\u00f3lido que el universalismo relativo (si me aceptan la paradoja, a fin de distinguir el universalismo del absolutismo) por desconocer la autocr\u00edtica.<\/p>\n
VILAWEB<\/p>\n
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