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<\/p>\nLa mayor parte de los restos ling\u00fc\u00edsticos del patrimonio vasco de la Antig\u00fcedad que se han encontrado hasta la fecha en el territorio que rodean los r\u00edos Adour, Arag\u00f3n, Ebro y Barbad\u00fan, son nombres de dioses y diosas. En total, se han publicado hasta la fecha diecisiete inscripciones que dan cuenta de nueve te\u00f3nimos. Si se compara con el conjunto de testimonios que existe en los Altos Pirineos y en el Alto Garona, esta peque\u00f1a serie es insignificante; en todo caso, visto que las muestras de nombres de persona son a\u00fan m\u00e1s escasas, es evidente que los te\u00f3nimos son la principal fuente de investigaci\u00f3n de la lengua vasca de anta\u00f1o.<\/p>\n
El objetivo de este trabajo es contribuir a caracterizar la lengua eusqu\u00e9rica de la Antig\u00fcedad mediante el an\u00e1lisis de los nombres de diosas y dioses locales y, de paso, tratar de concretar, en la medida de lo posible, el territorio que cubr\u00eda en Vasconia.<\/p>\n
El posible hallazgo m\u00e1s arcaico del culto a esta entidad podr\u00eda registrarse en la cueva de Ventalaperra de Karrantza (primera en la que se descubriera arte rupestre en Bizkaia) y data de la cultura Magdaleniense (una de las \u00faltimas culturas del Paleol\u00edtico Superior, que se percibi\u00f3 al norte de la Pen\u00ednsula, entre otros pa\u00edses de Europa -Francia, Suiza y Alemania-), es decir, una cultura que va de entre el 15.000 y el 8.000 antes de la era com\u00fan. El hallazgo en cuesti\u00f3n se trata de un templo subterr\u00e1neo dedicado a una diosa arcaica, en el interior profundo de una cueva. Estos hallazgos, perfectamente explicados por el especialista en cultura paleol\u00edtica adem\u00e1s de famoso escritor sobre Mitolog\u00eda Vasca, Jos\u00e9 Miguel Barandiar\u00e1n, trataron de profundizar m\u00e1s en los or\u00edgenes de una Diosa que, ya en esas d\u00e9cadas, se la rastreaba hasta el Neol\u00edtico. Junto a este descubrimiento en concreto, Jos\u00e9 Miguel Barandiar\u00e1n, estableci\u00f3 interesantes paralelismos con otros hallazgos de similar envergadura a lo largo de Bizkaia, Gipuzkoa, Nafarroa y Zuberoa, ofreciendo nuevas latitudes de investigaci\u00f3n con respecto al matriarcalismo primitivo y las culturas rupestres.<\/p>\n
As\u00ed mismo, la conocida \u201cDiosa Mari\u201d desciende de un concepto arcaico de veneraci\u00f3n primitiva cuyos rasgos a\u00fan sobreviven a lo largo de toda la geograf\u00eda vasca. Mari, tambi\u00e9n conocida como Amari, Amalur (significa \u201cMadre Tierra\u201d), o Maya, sabemos que no corresponde a un nombre riguroso con respecto a esta entidad. Ya muchos autores han se\u00f1alado el car\u00e1cter \u201csin nombre\u201d que pareci\u00f3 imperar en las sociedades agr\u00edcolas y matriarcales de los primitivos cultos neol\u00edticos matrifocales. Por lo que \u201cMari\u201d como nombre propio, m\u00e1s bien responde a un t\u00edtulo, similar al de \u201cSe\u00f1ora\u201d con el que el folclore tard\u00edo ha decidido renombrar a la com\u00fan Diosa primigenia en la cultura proto-vasca, y vasca posteriormente.<\/p>\n
El hallazgo de la estalactita en la Cueva de Zelharburu (Nafarroa Behera) fue otro de los grandes descubrimientos del origen del culto a la Diosa Mari, actualmente conocida como \u201cel dorso de la santa\u201d. Numerosas investigaciones han demostrado c\u00f3mo esta estalactita actu\u00f3 a modo de \u201c\u00eddolo\u201d en el culto a la Diosa Mari de la Euskal Herria pre-cristiana.<\/p>\n
La evoluci\u00f3n proto-cultural del culto primitivo a la Diosa Mari es especialmente parecida a otros casos estudiados a lo largo de Europa, esto lo han se\u00f1alado autores de sobra conocidos en esta materia, como Marija Gimbutas, as\u00ed como otros autores, estos menos criticados popularmente, tanto aut\u00f3ctonos como for\u00e1neos. Podemos ver paralelismos de evoluciones primitivas tanto en lugares popularmente estudiados por los interesados en estas materias (Germania, Irlanda, la Grecia primitiva) as\u00ed como paralelismos con diosas neol\u00edticas de lugares algo m\u00e1s remotos, por ejemplo Siberia o Ucrania (\u201dThe Evolution of Paleolithic Art\u201d, Annete Lamming). Sin embargo, la \u201ciniciaci\u00f3n matriarcal\u201d (en palabras de Txema Hornillas en su \u201cLos h\u00e9roes de la mitolog\u00eda vasca\u201d) en la cultura vasca antigua y su relaci\u00f3n tan \u00edntima con el tema que aqu\u00ed tratamos, sobre la diosa principal de los vascos, nos obliga a hacer una parada que destaque algunos aspectos de esta estructura psicosocial.<\/p>\n
El nombre de Mari, lejos de ser un diminutivo de Mar\u00eda, hace referencia a algo m\u00e1s antiguo, para ellas algo diab\u00f3lico. Mientras Mari sigue vigente a pesar del transcurrir de los siglos.<\/p>\n
Es muy significativa tambi\u00e9n la fotograf\u00eda y dibujo digital de una representaci\u00f3n antropomorfa de la Cueva de Aitzbitarte IV. Tem\u00e1tica: Vulva. T\u00e9cnica: Grabado inciso. Contexto cultural: Magdaleniense medio. Cronolog\u00eda: 16.000-14.000 a\u00f1os. (G\u00e1rate et al., 2020). Hay dos vulvas grabadas en arcilla (presente como en las cuevas de Bedeilhac, Montespan u Oxocelhaya. Esto vincula a la cueva con el Magdaleniense Medio de los Pirineos franceses donde se documentan ejemplos de esta t\u00e9cnica. Montespan, Erberua, B\u00e9deilhac y Tuc d’Audoubert), y tambi\u00e9n con el P\u00e9rigord (La Cal\u00e9via).<\/p>\n
Fuente: Los nombres de los dioses y diosas de Vasconia en la Antig\u00fcedad.<\/p>\n
Autores: Luis Maria Zaldua Etxabe<\/p>\n
Localizaci\u00f3n: Euskera ikerketa aldizkaria: Revista de Investigaci\u00f3n de la Real Academia de la Lengua Vasca, ISSN 0210-1564, Vol. 68, 63 2, 2023, p\u00e1gs. 185-211<\/p>\n
MARIJA GIMBUTAS Y SU INVESTIGACI\u00d3N SOBRE AMALUR, LA DIOSA MATRIARCA VASCA<\/p>\n
Marija Gimbutas fue una arque\u00f3loga de reconocido prestigio, gracias a cuyas investigaciones sali\u00f3 a la luz la cultura matriarcal de la vieja Europa como sustrato anterior a todas las manifestaciones patriarcales que se dieron despu\u00e9s. Sus amplios conocimientos de arqueolog\u00eda, religiones comparadas, mitolog\u00eda, folclore y ling\u00fc\u00edstica y su conocimiento de m\u00e1s de 20 lenguas recibieron la justa admiraci\u00f3n de Mircea Eliade y Joseph Campbell, entre otros.<\/p>\n
\u00abMarija Gimbutas, que desenterr\u00f3 im\u00e1genes de diosas y consigui\u00f3 pruebas de la existencia de la Cultura de la Diosa Madre en yacimientos arqueol\u00f3gicos de la vieja Europa, es el ejemplo perfecto de una mujer-atenea, de mente preclara, que pas\u00f3 a convertirse en una esplendorosa anciana-metis en la tercera etapa de su vida. Ella supo encontrar los v\u00ednculos necesarios para extraer sus propias conclusiones gracias a sus amplios conocimientos de arqueolog\u00eda, religiones comparadas, mitolog\u00eda, folclore y ling\u00fc\u00edstica\u00bb (Jean Shinoda Bolen: Las diosas de la mujer madura).<\/p>\n
Marija Birut\u00e9 Alseikait\u00e9, conocida mundialmente como Marija Gimbutas, naci\u00f3 el 23 de enero de 1921 en Vilna (Lituania) y muri\u00f3 el 2 de febrero de 1994 en Los Angeles (Estados Unidos). Fue una importante y reconocida arque\u00f3loga y antrop\u00f3loga, profesora de Arqueolog\u00eda Europea en la Universidad de California, Los Angeles (UCLA), y especialista en las culturas matriarcales de los primeros siglos en el continente europeo (7000 al 3500 a. C.). Ella demostr\u00f3 que estas culturas prehist\u00f3ricas agr\u00edcolas y sedentarias, fueron socialmente superiores a las de la posterior etapa patriarcal, n\u00f3mada y guerrera, que se impuso a trav\u00e9s de las oleadas migratorias indoarias que comenzaron a llegar a Europa a partir del 4500 a. C. y que la historia sigue considerando como socialmente m\u00e1s avanzada.<\/p>\n
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Marija Gimbutas es autora de numerosas publicaciones, entre las que hay que destacar sus tres \u00faltimos libros: Diosas y dioses de la vieja Europa, El lenguaje de la diosa y La civilizaci\u00f3n de las diosas. Del primero, una obra de referencia convertida ya en cl\u00e1sica, coment\u00f3 Mircea Eliade: \u00abEste libro, espl\u00e9ndidamente ilustrado, proporciona una documentaci\u00f3n arqueol\u00f3gica que resulta muy dif\u00edcil de encontrar en otro lugar\u00bb.<\/p>\n
Igualmente recibi\u00f3 grandes elogios del historiador y mit\u00f3logo Joseph Campbell por su labor de aproximaci\u00f3n a la mentalidad y el simbolismo religioso de las sociedades agr\u00edcolas primitivas de la parte sudooriental y central del continente europeo, al que ella llamaba \u00abla Vieja Europa\u00bb.<\/p>\n
En 1956 fue la primera estudiosa que vincul\u00f3 la investigaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica (en este terreno pose\u00eda conocimientos de veinte lenguas) con los hallazgos arqueol\u00f3gicos, y fue tambi\u00e9n quien identific\u00f3 la patria de los pueblos guerreros indoeuropeos que fueron estableci\u00e9ndose en Europa. Siguiendo los patrones socioculturales del Neol\u00edtico \u2013sobre todo las figurillas femeninas como punto clave de la interpretaci\u00f3n\u2013. define una sociedad predominantemente matriarcal que, con la llegada de los Kurgan, como ella llam\u00f3 a los invasores, cambi\u00f3 del sistema matriarcal al patriarcal que a\u00fan hoy perdura.<\/p>\n
\u201cEl euskera es una reliquia de las antiguas lenguas de Europa occidental, no s\u00f3lo prerrom\u00e1nica, sino pre-indoeuropea. Es la \u00fanica lengua aut\u00f3ctona que ha podido superar las invasiones e influjos culturales de los \u00faltimos 3000 a\u00f1os. Los vascos han demostrado una gran capacidad para integrar esos influjos sin perder su personalidad cultural. Constituyen, de hecho, la gran excepci\u00f3n de las leyes de la historia pol\u00edtica y cultural de Europa. No hay duda alguna de que sus tradiciones descienden directamente de los tiempos neol\u00edticos. Muchos aspectos culturales de la Vieja Europa (la religi\u00f3n de la Diosa, la utilizaci\u00f3n del calendario lunar, el parentesco matrilineal y la responsabilidad de la mujer en la agricultura perduraron hasta principios del siglo XX (\u2026) En el sistema legal aut\u00f3ctono no se le daba preferencia al hombre sobre la mujer\u201d.<\/p>\n
Marija Gimbutas, \u201cThe Living Goddesses\u201d.<\/p>\n