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Varios l\u00edderes de los blackfeet con John Collier, impulsor de la Ley de reorganizaci\u00f3n india\u00a0Autor\/a: Nationalia<\/em><\/p>\n<\/p>\n
El 2 de junio de 1924 entr\u00f3 en vigor una ley que convert\u00eda a los ind\u00edgenas estadounidenses en ciudadanos de EEUU. En ese momento, la norma levant\u00f3 mucho debate sobre si era conveniente o no, incluso entre los propios nativos. Exploramos las luces y sombras de aquella decisi\u00f3n hist\u00f3rica que todav\u00eda tiene consecuencias para las m\u00e1s de 500 comunidades de nativos estadounidenses oficialmente reconocidas como \u201ctribus\u201d, que se esfuerzan por mantener sus lenguas, culturas y autonom\u00eda.<\/p>\n
Cuando los europeos llegaron a Norteam\u00e9rica, se encontraron una tierra habitada por nativos desde hac\u00eda milenios. Sin embargo, la situaci\u00f3n cambi\u00f3 r\u00e1pidamente y los colonizadores se fueron expandiendo hacia el oeste y tomando el control de tierras y recursos. Los indios americanos pasaron a ser minor\u00eda y, ya antes de la guerra civil de EE.UU. (1861-1865), la mayor\u00eda de las naciones orientales hab\u00edan sido fuertemente diezmadas, sometidas o directamente eliminadas. De millones de personas antes de la llegada de los europeos, se pas\u00f3 a una poblaci\u00f3n de poco m\u00e1s de un cuarto de mill\u00f3n a finales del siglo XIX.<\/p>\n
Al principio, las tribus indias eran consideradas naciones independientes y, por tanto, con ciudadan\u00eda propia reconocida y capacidad de hacer tratados con el gobierno federal de EE.UU. La Ley de traslado india, de 1830, autorizaba a negociar la incorporaci\u00f3n de las tierras ancestrales y la deportaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas al este del r\u00edo Misisipi. Esto llev\u00f3 a tratados como el de Dancing Rabbit Creek, con los choctaws, que daba la ciudadan\u00eda estadounidense a los indios que no quisieran marcharse. En otros casos, el control se tomaba directamente por la fuerza, como en la Segunda Guerra Seminola (1835-1842). Cuatro d\u00e9cadas m\u00e1s tarde, en 1871, se vira: se impone la visi\u00f3n de que las naciones indias son anacronismos y se legitima una pol\u00edtica de asimilaci\u00f3n cultural y erradicaci\u00f3n de la vida tribal. La Ley de asignaciones indias de ese a\u00f1o impone la idea del Estado naci\u00f3n: no puede haber otras soberan\u00edas en suelo de EE.UU. y se proh\u00edbe hacer nuevos tratados con las naciones indias, aunque no se anulan los que hab\u00edan sido firmados hasta entonces.<\/p>\n
Sin embargo, el Tribunal Supremo, en una decisi\u00f3n hist\u00f3rica, dictamin\u00f3, en el caso Elk v. Wlkins, en 1884, que un indio no se convert\u00eda en ciudadano de EEUU simplemente abandonando la tribu y estableci\u00e9ndose entre los blancos, sino que deb\u00eda naturalizarse como si fuera un extranjero, o con otras v\u00edas, como cas\u00e1ndose con una persona estadounidense o sirviendo al ej\u00e9rcito.<\/p>\n
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La incorporaci\u00f3n acelerada en EE.UU. y la Ley de ciudadan\u00eda<\/strong><\/p>\n La pol\u00edtica fue dirigida, pues, a la asimilaci\u00f3n y eliminaci\u00f3n de las reservas y tierras comunales. Por ejemplo, el Territorio Indio, que form\u00f3 parte de Oklahoma cuando se incorpor\u00f3 como estado federado en 1907, convirti\u00f3 a todos los nativos en ciudadanos estadounidenses. En este proceso existe un hecho fundamental: la Primera Guerra Mundial. Unos 12.000 indios sirvieron al ej\u00e9rcito y otros miles lo apoyaron trabajando en industrias b\u00e9licas y haciendo de voluntarios en la Cruz Roja. Los indios participaron en las misiones de mayor riesgo, muriendo alrededor del 5% de los soldados, frente al 1% global. Tambi\u00e9n se utilizaron miembros de los choctaws y cherokees para transmitir mensajes de radio en sus lenguas nativas y evitar que fueran interceptados, un mecanismo que se ampli\u00f3 durante la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, la mayor\u00eda no eran reconocidos como ciudadanos norteamericanos, y muchas tierras ind\u00edgenas pasaron a manos del gobierno durante la guerra para destinarlas a la ganader\u00eda y la agricultura.<\/p>\n Como reconocimiento a su contribuci\u00f3n y sacrificio, en 1919 se conced\u00eda la ciudadan\u00eda a los veteranos. Y cinco a\u00f1os m\u00e1s tarde se aprobaba la Ley de ciudadan\u00eda india, del Congreso de Estados Unidos, promulgada el 2 de junio, que daba la ciudadan\u00eda estadounidense a todos los ind\u00edgenas nacidos en los l\u00edmites territoriales de EEUU. Esto afectaba a unos 125.000 ind\u00edgenas, mientras que otros 125.000 ya hab\u00edan accedido a la ciudadan\u00eda por otros medios. En comparaci\u00f3n, la poblaci\u00f3n total en EE.UU. era de entre 106 y 123 millones de personas.<\/p>\n La ciudadan\u00eda no deb\u00eda solicitarse y no era necesario renunciar a la ciudadan\u00eda tribal, lo que permit\u00eda seguir viviendo en una reserva. El Congreso Nacional de los Indios Americanos (National Congress of American Indians, NCAI) una organizaci\u00f3n para la defensa de los derechos de los amerindios, explica que \u201ceste acto fue un hito complejo y poli\u00e9drico. Por un lado, supuso un paso adelante en el reconocimiento de los derechos de los nativos americanos. Por otro, formaba parte de una agenda m\u00e1s amplia de pol\u00edticas de asimilaci\u00f3n destinadas a integrar a los pueblos nativos en la sociedad americana, a menudo a costa de sus identidades culturales y su soberan\u00eda\u201d. Ya en ese momento fue recibida con divisi\u00f3n de opiniones. Buena parte de las naciones la ve\u00edan como algo positivo \u2014una mejora en derechos\u2014 pero otros, como la naci\u00f3n onondaga, pensaban que pod\u00eda socavar la soberan\u00eda tribal y se opusieron porque les forzaba a ser ciudadanos de EE.UU. En otras palabras, representaba la prevalencia definitiva de EE.UU.: el Estado establecido en un principio por los colonizadores sobre las naciones indias.<\/p>\n La profesora em\u00e9rita de Ciencia Pol\u00edtica Jean Schroedel, especializada en el derecho de voto de los nativos americanos, es de un parecer similar, y cree que \u201cla Ley de ciudadan\u00eda india de 1924 fue a la vez un paso adelante y un paso hacia la asimilaci\u00f3n\u201d. Explica que en Estados Unidos existen habitualmente dos ciudadan\u00edas: la estatal y la federal, con diferentes derechos protegidos y, por ejemplo, en algunos estados el aborto est\u00e1 permitido y en otros, prohibido. \u201cLo que es diferente para los nativos americanos es que quienes son miembros de las naciones nativas reconocidas federalmente tienen una tercera ciudadan\u00eda, con derechos distintos a este estatus. Y es a\u00fan m\u00e1s complicado, porque m\u00e1s de la mitad de los estadounidenses que dicen ser nativos no son miembros de tribus reconocidas federalmente\u201d.<\/p>\n <\/p>\n Un camino largo hacia la igualdad de derechos civiles<\/strong><\/p>\n La Ley de ciudadan\u00eda, a pesar de ser un adelanto, no otorg\u00f3 autom\u00e1ticamente la misma protecci\u00f3n de derechos civiles, puesto que hab\u00eda estados que impon\u00edan sus propias restricciones. As\u00ed, muchos no otorgaban el derecho de voto a los nativos, argumentando que no los consideraban sus ciudadanos porque resid\u00edan en reservas bajo tutela federal. En 1938 todav\u00eda hab\u00eda siete estados que se negaban a concederles el derecho de voto, y no fue hasta 1948 cuando se extendi\u00f3 por todas partes, siendo Arizona y Nuevo M\u00e9xico los \u00faltimos estados en permitirlo. Esto significa que, de los 25.000 amerindios que combatieron en la Segunda Guerra Mundial, parte a\u00fan no ten\u00edan garantizado el derecho de voto.<\/p>\n Las discriminaciones formales en el voto no terminaron hasta la d\u00e9cada de los setenta. En 1965 se aprueba la Ley de derechos de voto, para acabar con las trabas de los estados con una ley federal. Se prohib\u00eda cualquier procedimiento o calificaci\u00f3n para poder votar. Aunque se impuls\u00f3 principalmente para acabar con la discriminaci\u00f3n contra los afroamericanos de los estados sudistas, muchas de las leyes que eliminaban se hab\u00edan empleado para suprimir el voto de otras minor\u00edas, incluidos los nativos americanos.<\/p>\n Pese a la igualdad legal, la profesora Schroedel destaca que nunca se ha revocado la sentencia del Tribunal Supremo de Elk v. Wlkins de 1884, que dec\u00eda que los nativos no eran ciudadanos, bas\u00e1ndose en la decimocuarta enmienda de la Constituci\u00f3n, que excluye expl\u00edcitamente a \u201clos indios que no paguen impuestos\u201d. Esto significa que la concesi\u00f3n de la ciudadan\u00eda tiene actualmente como \u00fanica base una ley del congreso, f\u00e1cilmente revocable, y no una ley fundamental. \u00abLo que me gustar\u00eda ver es una clara inversi\u00f3n de Elk contra Wilkins\u00bb, afirma Schroedel.<\/p>\n Tambi\u00e9n existen todav\u00eda otras limitaciones evidentes respecto al voto. La participaci\u00f3n de los nativos es todav\u00eda la menor entre las minor\u00edas y, de hecho, uno de cada tres no est\u00e1 ni registrado. En muchas reservas, deben recorrer muchos kil\u00f3metros para poder votar y con frecuencia los residentes tienen pocos recursos y no tienen acceso a veh\u00edculos.<\/p>\n <\/p>\n \u00bfUna igualdad real?<\/strong><\/p>\n En el aspecto de la gesti\u00f3n de las reservas, el presidente Franklin Delano Roosevelt trat\u00f3 de acabar con las pol\u00edticas asimilacionistas y restablecer la soberan\u00eda y el autogobierno de los nativos. La Ley de reorganizaci\u00f3n india, de 1934, llamada New Deal indio, devolvi\u00f3 a las naciones la gesti\u00f3n de sus activos -derechos de tierras y minerales- e incluy\u00f3 partidas destinadas a crear una base econ\u00f3mica para los residentes de las reservas. Sin embargo, no todos los gobiernos mantuvieron la misma pol\u00edtica.<\/p>\n Mapa de las reservas nativas en EE.UU. Autor\/a: National Atlas – USGS<\/em><\/p>\n <\/p>\n El \u00e9xodo de las reservas se aceler\u00f3 despu\u00e9s de la Segunda Guerra Mundial y, de hecho, entre 1952 y 1972, los gobiernos federales promovieron una pol\u00edtica llamada de \u00abterminaci\u00f3n\u00bb. En ese per\u00edodo se rescindi\u00f3 el reconocimiento de 109 tribus como soberanas, aproximadamente 10.000 km2 de tierras perdieron el estatus que las proteg\u00eda, se quiso acabar con los compromisos de ofrecer asistencia sanitaria y educaci\u00f3n y se promovi\u00f3 que los nativos abandonaran las reservas y se extendieran por el pa\u00eds; todo ello facilitaba que perdieran la identidad y tambi\u00e9n signific\u00f3 un importante retroceso para la lengua y cultura de cada naci\u00f3n. A\u00fan hoy, existe un n\u00famero importante de nativos en ciudades como Los \u00c1ngeles o Cleveland.<\/p>\n <\/p>\n Los retos actuales<\/strong><\/p>\n El hecho de que aquella pol\u00edtica principalmente se promoviera desde el Partido Republicano explica que los indios sean m\u00e1s favorables para con los dem\u00f3cratas, con un apoyo de cerca de dos tercios. Esa pol\u00edtica no se abandon\u00f3 hasta los a\u00f1os setenta. La Ley de autodeterminaci\u00f3n india de 1975 y la Ley de asistencia a la educaci\u00f3n cambiaron fundamentalmente el curso de la pol\u00edtica de los pueblos nativos americanos y es la base del gobierno y soberan\u00eda tribales actuales.<\/p>\n As\u00ed, los gobiernos tribales tienen el poder de determinar las estructuras de gobierno y hacer cumplir las leyes con un departamento de polic\u00eda y tribunales tribales. Establecen leyes civiles y penales, tienen competencia sobre impuestos y licencias y son responsables sobre la educaci\u00f3n, la asistencia sanitaria, la protecci\u00f3n del medio ambiente, la gesti\u00f3n de los recursos naturales y el desarrollo y mantenimiento de infraestructuras b\u00e1sicas como viviendas, carreteras , puentes o alcantarillado. En materia ling\u00fc\u00edstica, hay cerca de 150 lenguas nativas que no provienen de una misma familia, sino que algunas no tienen relaci\u00f3n entre s\u00ed. La mayor\u00eda tienen tradici\u00f3n principalmente oral y se encuentran en peligro de extinci\u00f3n.<\/p>\n <\/p>\n Acto de reconocimiento a los hablantes de cherokee, 2023 Autor\/a: Kituwah Preservation & Education Program<\/p>\n <\/p>\n Unos 350.000 indios saben alguna de estas lenguas nativas, y la m\u00e1s hablada es sin duda la de los navajos, el din\u00e9, que es hablada por unas 170.000 personas. Sin embargo, tambi\u00e9n se encuentra en situaci\u00f3n vulnerable y todav\u00eda arrastra una connotaci\u00f3n negativa entre los propios indios, despu\u00e9s de d\u00e9cadas de pol\u00edticas de asimilaci\u00f3n cultural, que prefieren priorizar el ingl\u00e9s. Esto provoca que exista una transmisi\u00f3n intergeneracional baja, que cada vez haya menos hablantes y que no queden hablantes monoling\u00fces j\u00f3venes.<\/p>\n Sin embargo, se han extendido los cursos y se ha puesto de nuevo en valor el papel de la lengua. La naci\u00f3n navajo opera la escuela inmersiva Ts\u00e9hootsoo\u00ed Din\u00e9 Bi’\u00f3lta’, en Arizona, y desde el a\u00f1o 2011\u00a0\u00a0algunas guarder\u00edas<\/a>\u00a0 (1) de Nuevo M\u00e9xico. De hecho, encontramos que se ha creado un curso de este idioma en la aplicaci\u00f3n Duolingo. La siguiente lengua nativa m\u00e1s hablada es el yupik, de Alaska, con casi 20.000 hablantes.<\/p>\n El Congreso Nacional de los Indios Americanos, sin embargo, resalta que la igualdad real es una lucha constante, que \u00ablas disparidades en salud, educaci\u00f3n y desarrollo econ\u00f3mico persisten\u00bb y que todav\u00eda hay mucho trabajo por aprobar legislaci\u00f3n en este sentido. Sobre la aprobaci\u00f3n de la Ley de ciudadan\u00eda, la organizaci\u00f3n de los nativos dice que la evaluaci\u00f3n que se hace cien a\u00f1os m\u00e1s tarde es ambivalente, ya que \u201cfue un paso crucial para reconocer a los nativos americanos como ciudadanos\u201d, pero \u201c el acto en s\u00ed no resolvi\u00f3 los problemas muy arraigados de la desigualdad y la marginaci\u00f3n. Es esencial seguir trabajando para hacer respetar a los tratados, apoyar la soberan\u00eda tribal y abordar los retos socioecon\u00f3micos a los que se enfrentan las comunidades nativas\u201d.<\/p>\n Por su parte, la profesora Schroedel explica que todav\u00eda existen barreras importantes en el \u00e1mbito electoral, con el objetivo de que, aunque ya no se proh\u00edbe el voto, se maniobra para que la voz de los nativos tenga un efecto m\u00ednimo. Schroedel pone como ejemplo una reserva del estado de Montana que se dividi\u00f3 en ocho distritos legislativos distintos para que el voto de los indios quedara totalmente diluido. En otro caso, explica que una tribu de Nevada deb\u00eda recorrer 320 kil\u00f3metros para votar porque no hab\u00eda un colegio electoral m\u00e1s cerca.<\/p>\n Existen otras tendencias e indicadores preocupantes. Si, en 1970, el 38% de los indios viv\u00edan en zonas urbanas, en 2020 lo hac\u00eda ya el 60% y un 87% viv\u00eda fuera de las \u00e1reas tribales. De igual modo, los indios tienen una\u00a0\u00a0tasa de pobreza<\/a>\u00a0\u00a0al doble de alta (24,1%) que la media de EEUU y una tasa de paro m\u00e1s alta (6,1%) que la media federal (3,7 %), que en zonas tribales aumenta hasta el 11,4%. Adem\u00e1s, la esperanza de vida es de 65,2 a\u00f1os, igual que la de la poblaci\u00f3n total en 1944, mientras que la del conjunto de la poblaci\u00f3n estadounidense sube ahora hasta los 76,1 a\u00f1os.<\/p>\n Sin embargo, tambi\u00e9n hay datos que muestran una mejora. Si a finales del siglo XIX lleg\u00f3 a haber solo 250.000 indios, ahora hay m\u00e1s de tres millones y medio (seg\u00fan las declaraciones en el censo de 2020), y casi seis millones de personas dicen que son indias en combinaci\u00f3n con otro grupo \u00e9tnico.<\/p>\n Hay actualmente 574 naciones de nativos americanos y pueblos de Alaska reconocidos a nivel federal, cada una con una historia propia. No todas tienen una reserva: algunas tienen m\u00e1s de una y otras comparten. Las reservas ocupan 226.624 km2, el 2,3% del territorio estadounidense. El mayor porcentaje de nativos se encuentra en Alaska (21,9%), seguido de Oklahoma (16,0%), Nuevo M\u00e9xico (12,4%), Dakota del Sur (11,1%), Montana (9 ,3%), Dakota del Norte (7,2%) y Arizona (6,3%).<\/p>\n En algunos estados, pueden marcar la diferencia en elecciones al Congreso o en las presidenciales, como en Arizona (300.000 personas), Wisconsin (55.000) o Carolina del Norte (120.000). Por naciones, la m\u00e1s grande es actualmente la navajo (399.567), seguida de la cherokee (292.555), choctaw (255.677), chippewa (214.026), sioux (207.684) y blackfeet (159.394)<\/p>\n Nationalia es el diario de las naciones y pueblos sin estado. Editado por el CIEMEN desde 2007, es una forma diferente de mirar al mundo y alejada de una visi\u00f3n hegem\u00f3nica centrada en los estados como actores principales de la escena internacional.<\/p>\n www.nationalia.cat<\/a><\/p>\n (1)\u00a0https:\/\/www.ccsdnm.org\/BilingualandMulticulturalPrograms.aspx<\/a><\/p>\n![](\"https:\/\/nabarralde.eus\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/word-image-62266-2.png\")
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