En tiempos de crisis clim\u00e1tica, la nueva reflexi\u00f3n del fil\u00f3sofo de moda, el coreano alem\u00e1n Byung-Chul Han, es un elogio de la inactividad y el aburrimiento, de la vida contemplativa, con la reconciliaci\u00f3n con la naturaleza como horizonte. En su l\u00ednea habitual, critica la autoexplotaci\u00f3n digital, el tiempo como mercanc\u00eda, la ley de la eficiencia y el rendimiento. En ‘Vida contemplativa’ (1), propone una especie de retorno rom\u00e1ntico a la naturaleza, un frenazo: contemplar el fuego, el mar y el vaiv\u00e9n de las nubes, celebrar la vida sin fines instrumentales, dejarse llevar por el aleteo de una mariposa, por los sue\u00f1os, por el viento. Relajarnos, escuchar la Tierra, contemplarla. Cuando a Anax\u00e1goras le preguntaron por qu\u00e9 hab\u00eda venido al mundo, respondi\u00f3: \u00abPara observar\u00bb. Nacer significa ver la luz, \u00bfverdad?<\/p>\n
Byung-Chul Han no entiende la inactividad como lo contrario de la actividad, sino como una actitud creativa vinculada a la \u00e9tica del respeto heideggeriano. Ante la aceleraci\u00f3n de la vida y la presi\u00f3n del capitalismo autoexplotador, cita a Benjamin: \u00abEl aburrimiento es el umbral de los grandes hechos\u00bb. Y a Nietzsche: \u00abLos hombres inventivos viven de una forma totalmente distinta que los hombres activos; necesitan tiempo para desplegar la actividad sin finalidad y sin reglas\u00bb. Y a Cat\u00f3n: \u00abNadie es tan activo como cuando no hace nada; nadie est\u00e1 menos solo como cuando s\u00f3lo est\u00e1 consigo mismo\u00bb. Y a\u00fan Deleuze, para quien la dificultad hoy en d\u00eda (lo escribi\u00f3 en 1995) consiste en \u00abalcanzar espacios vac\u00edos de soledad y silencio donde poder encontrar algo que decir\u00bb. \u00abEl ruido de la comunicaci\u00f3n destruye el silencio, desnuda el lenguaje de su capacidad contemplativa\u00bb, po\u00e9tica, a\u00f1ade Han, quien, en un mundo en el que todo se mide en datos, aboga por \u00abel resplandor de lo in\u00fatil y que no se deja calcular nunca\u00bb.<\/p>\n
\u00bfY qu\u00e9 tiene que ver esto con la crisis clim\u00e1tica? Pues que s\u00f3lo desde el silencio y la reflexi\u00f3n se puede pasar p\u00e1gina al antropoceno, es decir, en el momento hist\u00f3rico en que la naturaleza ha quedado totalmente sometida a la acci\u00f3n humana. En lugar de seguir yendo hacia adelante (la idea de progreso), propone no ir atr\u00e1s, sino volver \u00abdonde ya estamos desde siempre\u00bb. Se trata de renunciar al reino de la novedad permanente y al hombre de acci\u00f3n de Hannah Arendt. De la mano de Kierkegaard, dice que \u00abs\u00f3lo nos hartamos de la novedad, nunca de las cosas antiguas\u00bb. Y recuerda que Nietzsche tambi\u00e9n rechaza el \u00e9nfasis ciego en la novedad. Cree que la mejor repetici\u00f3n son las fiestas, por lo que tienen tanto descanso como s\u00edmbolo y realidad comunitaria.<\/p>\n
Byung-Chul Han se desmarca, por tanto, de la constante apelaci\u00f3n a la innovaci\u00f3n, al sujeto como objeto de s\u00ed mismo para ser singular, diferente, \u00fanico: \u00abCada uno se interpreta. La vida activa ahora es manifiesta como ‘vita performativa’ […] Hoy nos explotamos por propia voluntad y estamos convencidos de que nos realizamos […] Nos arrastra la embriaguez de la comunicaci\u00f3n\u00bb, que, pese al espejismo de conectividad, nos aboca a una \u00absoledad primordial\u00bb, lejos de la idea de comunidad.<\/p>\n
\u00abLa digitalizaci\u00f3n y la informatizaci\u00f3n del mundo fragmentan el tiempo y hacen que la vida se vuelva radicalmente ef\u00edmera. El ser tiene una dimensi\u00f3n temporal, crece lentamente y a largo plazo. La inmediatez actual lo destruye\u00bb. Va a\u00fan m\u00e1s all\u00e1: \u00abLa histeria por la salud y la man\u00eda de la optimizaci\u00f3n son un reflejo de esta falta de ser que lo impregna todo\u00bb. La vida contemplativa que propone Han no es una fuga del mundo, sino un reencuentro con la naturaleza, con la esencia del ser humano. Con san Gregorio, apunta que \u00abla vida activa nos debe llevar a la contemplaci\u00f3n, y la contemplaci\u00f3n […] debe devolvernos a la actividad\u00bb.<\/p>\n
El libro termina con un v\u00ednculo entre este regreso a la naturaleza y el reencuentro de una espiritualidad sin Dios. \u00abHoy en d\u00eda el alma ya no ruega. M\u00e1s bien se produce a s\u00ed misma. Su hiperactividad se puede considerar responsable de la p\u00e9rdida de la experiencia religiosa. La crisis de la religi\u00f3n es una crisis de la atenci\u00f3n\u00bb. Es m\u00e1s, \u00aben la era de la autoproducci\u00f3n narcisista constante y la autoescenificaci\u00f3n, la religi\u00f3n pierde su fundamento, puesto que desprenderse de uno mismo es esencial para la experiencia religiosa\u00bb. Y termina con el romanticismo que aspira a la reconciliaci\u00f3n entre el hombre y la naturaleza. \u00abEn el romanticismo, la libertad no se expresa como el \u00e9nfasis de la acci\u00f3n, sino como la pasividad de la intuici\u00f3n\u00bb, y no se entiende como el individualismo actual, sino como comuni\u00f3n con la naturaleza, con el entorno, en un af\u00e1n de armon\u00eda universal. No hace falta destruir el mundo antiguo para crear uno nuevo. De la mano del rom\u00e1ntico alem\u00e1n Novalis, Byung-Chul Han aspira a un ser humano futuro como \u00abconciudadano en una rep\u00fablica de seres vivos, de la que tambi\u00e9n formar\u00e1n parte plantas, animales, piedras, nubes y estrellas\u00bb. Bienvenidos al nuevo paradigma del hombre tranquilo.<\/p>\n
(1) https:\/\/www.agapea.com\/Byung-Chul-Han\/Vida-contemplativa-9788430625628-i.htm?utm_source=Adwords&utm_medium=cpc&utm_campaign=busquedaD&gclid=Cj0KCQiAw8OeBhCeARIsAGxWtUxFWjQmt9eACbrCvbJ8RcGTn-IKmEp2bErwzj_7_pdMdZzwpNxwrH4aApLHEALw_wcB<\/a><\/p>\n Las cosas que no contempla Byung-Chul Han<\/b><\/p>\n Joan Burdeos<\/p>\n Cr\u00edtica de \u00abVida contemplativa. Elogio de la inactividad\u00bb de Byung-Chul Han (1)<\/p>\n En su \u00faltimo libro, Byung-Chul Han dice que la actual crisis de la religi\u00f3n no tiene que ver con que ya no creamos en Dios ni desconfiemos de los dogmas, sino con que \u201cvamos perdiendo progresivamente la capacidad de contemplaci\u00f3n\u201d. Esto est\u00e1 bien. En el origen de la muerte de Dios, s\u00ed existe la ciencia y la t\u00e9cnica, el hecho tozudamente observable de que existe un conocimiento que los seres humanos extraemos del mundo sin el permiso de las escrituras, gracias al cual transformamos la realidad a nuestra imagen y semejanza. Pero despu\u00e9s s\u00ed tiene raz\u00f3n Han y el deseo de la cultura, que es concretar el anhelo rom\u00e1ntico de conexi\u00f3n con el cosmos en las condiciones de la modernidad, se vuelve b\u00e1sicamente un problema de c\u00f3mo abrirse a la receptividad.<\/p>\n El fil\u00f3sofo m\u00e1s popular en las librer\u00edas desde hace bastantes a\u00f1os acaba de sacar ‘Vida contemplativa. Elogio de la inactividad’, que enseguida hace re\u00edr porque este se\u00f1or no para de producir. Hace pensar en un amigo suyo, Slavoj \u017di\u017eek, que el a\u00f1o que pari\u00f3 el eslogan \u00abA veces no hacer nada es lo m\u00e1s revolucionario que se puede hacer\u00bb, public\u00f3 tres tochos. Ocurre que a los fil\u00f3sofos continentales izquierdistas no les puedes decir que se contradicen, porque te responder\u00e1n con alguna pirueta hegeliana del tipo \u201cla negaci\u00f3n de la negaci\u00f3n\u201d y no tendr\u00e1s m\u00e1s remedio que aplaudir.<\/p>\n Repasemos el proyecto haniano que es, efectivamente, hegeliano. Han triunfado por saber poner nombre a un malestar que nace del giro cognitivo del capitalismo y del giro digital de la comunicaci\u00f3n y la cultura. El malestar del trabajo en la f\u00e1brica y la cultura de papel ten\u00eda que ver con la negatividad y la represi\u00f3n: no te levantes de la silla, no te pintes el pelo de colores. En cambio, el malestar del trabajador creativo y de la cultura de las redes tiene que ver con la positividad y la expresi\u00f3n: s\u00e9 el empresario de ti mismo, acumula experiencias performativas. Del cors\u00e9 victoriano al filtro facial de Instagram, de la neurosis al ‘burnout’. El proyecto de Han propone la t\u00edpica s\u00edntesis de las contradicciones de la figura de conciencia hist\u00f3rica, que en el mundo de hoy pedir\u00eda restaurar las virtudes de la negatividad contra el exceso de positividad. Y todo ello sin caer en un retorno banal y reaccionario.<\/p>\n Y evidentemente, a veces Han puede sonar banal y reaccionario. Como todos sus otros libros, ‘Vida contemplativa’ est\u00e1 lleno de poetas alemanes, lamentaciones por la desnudez de las redes sociales, y Heidegger escuchando al ser. Al mismo tiempo, el proyecto sigue una l\u00f3gica plausible y no tenemos m\u00e1s remedio que empatizar con ellos. Aunque Han es absolutamente incapaz de imaginar las mil y una formas en que la vida digital proporciona experiencias de narrativa, comunidad, reconocimiento, silencio, misterio, serendipitidad y el largo etc\u00e9tera de formas de negatividad productiva que \u00e9l atribuye en exclusiva a la naturaleza, al hierro oxidado y al papel polvoriento; es igual de cierto que existe una cierta Ley de Moore cultural, que, al igual que los chips duplican su capacidad de procesamiento cada dos a\u00f1os, la velocidad de circulaci\u00f3n de los contenidos culturales crece de forma m\u00e1s exponencial que lineal.<\/p>\n Que \u201cla verdadera felicidad existe gracias a la ausencia de objetivo y utilidad, a la complicaci\u00f3n consciente, al rechazo de la productividad, a los rodeos, a las divagaciones, a las cosas superfluas, a la belleza de las formas y a los gestos\u201d, como escribe Han, es una creencia tan antigua como la humanidad. Y el surcoreano es bueno diagnosticando la insuficiencia de la relaci\u00f3n instrumental con el mundo y se\u00f1al\u00e1ndolo tal y como se da en el capitalismo tard\u00edo digital. El error de Han consiste en limitar y esencializar los reinos en los que la contemplaci\u00f3n ansiada puede darse. Yo le responder\u00eda con una an\u00e9cdota espl\u00e9ndidamente mesi\u00e1nica de una conversaci\u00f3n entre Ernst Bloch y Walter Benjamin citada en el libro: \u201cUn rabino, un verdadero cabalista, dijo una vez: para poder crear el reino de la paz, no es necesario destruir todas las cosas y empezar un mundo totalmente nuevo; tan s\u00f3lo hay que mover un poquito esa taza o ese arbusto o la piedra de all\u00ed, y as\u00ed con todas las cosas [\u2026] lo que llevemos en las entra\u00f1as en este mundo, tambi\u00e9n lo tendremos en el mundo que vendr\u00e1. Todo ser\u00e1 como aqu\u00ed, tan s\u00f3lo algo diferente\u201d. No se trata de apagar las pantallas, pasear por el bosque y cultivar el huerto, sino aprender a pasear por las redes y cultivar Internet, y as\u00ed con todo.<\/p>\n ARA<\/p>\n