No hay nada m\u00e1s europeo que lamentar la decadencia de Europa. No es una caracter\u00edstica trivial: en ‘La idea de Europa’ (Arcadia), George Steiner identifica cuatro rasgos esenciales que nos definen como europeos: los caf\u00e9s, que a diferencia de los pubs ingleses, o los bares americanos, son lugares adecuados para pensar, leer y escribir sin tener que beber alcohol ni escuchar m\u00fasica atronadora, los nombres de las calles, que hacen presente el peso de la historia europea en cada paseo, la doble tradici\u00f3n intelectual de Grecia y el cristianismo, siempre en tensi\u00f3n entre la raz\u00f3n y la fe y, finalmente, \u00abun exceso de conciencia escatol\u00f3gica\u00bb, es decir, la sensaci\u00f3n de que el apocalipsis es inminente. Por si no hab\u00eda sido suficiente con la crisis econ\u00f3mica o el Brexit, la crisis migratoria vuelve a ponernos el fin de Europa delante de las narices. \u00bfPodemos darle la vuelta al sentimiento de decadencia europeo?<\/p>\n
Como saben los profesionales de la autoayuda, la felicidad siempre es igual a expectativas menos realidad. Nietzsche lo explica m\u00e1s sofisticadamente y nos dice que, para que aparezca el nihilismo, que es la disposici\u00f3n existencial del decadente, deben pasar tres cosas: el nihilismo comienza cuando se asigna un orden providencial a la historia y, un buen d\u00eda, descubrimos que este destino no existe. En segundo lugar, el vac\u00edo se magnifica cuando el mundo y su desarrollo se conciben como un mecanismo de relojer\u00eda totalizador en el que cada parte ocupa un rol predeterminado. Es lo que \u00ablos mercados\u00bb o la Troika hacen cuando dicen \u00abno hay alternativa\u00bb, aniquilando la libertad de pensamiento y de acci\u00f3n pol\u00edticas que nos hacen humanos en nombre de una racionalidad falsamente neutral. De este modo, llegamos al final: la p\u00e9rdida de fe en los valores y en la verdad misma. La iron\u00eda es que la idea de Europa es v\u00edctima de su propia l\u00f3gica, que fija unos est\u00e1ndares tan elevados que no tiene m\u00e1s remedio que generar descontento.<\/p>\n
As\u00ed pues, si Europa nace gracias a la fe en el progreso y la salvaci\u00f3n del futuro (cristianismo) y la creencia en que hay un orden racional en el mundo que se puede universalizar (Grecia), pero la historia del siglo XX nos ense\u00f1a c\u00f3mo ambas pueden degenerar en los monstruos del imperialismo y el fascismo, \u00bfsignifica que Europa es una mala idea? Marina Garc\u00e9s, en su ensayo ‘Distancias proximas. Libertad y universalidad en un mundo com\u00fan’, dentro de la excelente recopilaci\u00f3n ‘\u00bfD\u00f3nde vas, Europa?’ (Herder) al cuidado de Miquel Segur\u00f3 y Daniel Innerarity, se pregunta si \u00abel \u00fanico destino posible de la filosof\u00eda occidental y su vocaci\u00f3n universalista es colonizar las otras formas de pensamiento, \u00bfo hay, en la partici\u00f3n fundacional de la identidad europea, una grieta desde donde aprender y recibir experiencias de sentido que se perdieron en ella?\u00bb.<\/p>\n
Garc\u00e9s expone las dos soluciones m\u00e1s conocidas ante el dilema, obviamente insuficientes, e intenta esbozar una propia. La primera salida es la de la alteridad radical, que considera que las diferentes visiones del mundo son inconmensurables entre s\u00ed, espacios cerrados frutos de historias respectivas que ya no pueden dialogar. La segunda es \u00abhacer de la filosof\u00eda una entidad culturalmente diversificada e identificable, como el arte, la literatura o la m\u00fasica\u00bb, una opci\u00f3n que permite el di\u00e1logo intercultural entre filosof\u00edas, pero que renuncia al tribunal de una \u00fanica raz\u00f3n universal que pueda resolver las disputas entre las razones particulares. La tercera opci\u00f3n supone la cuadratura del c\u00edrculo que, a partir de la convicci\u00f3n insobornable que la experiencia humana tiene un fondo com\u00fan -convencimiento que, por cierto, define el pensamiento cient\u00edfico-, se puede \u00abdesarrollar un nuevo universalismo no totalizador, capaz de retomar la voluntad comprensiva del concepto, m\u00e1s all\u00e1 de sus contextos hist\u00f3ricos y culturales\u00bb. Garc\u00e9s bautiza su paradigma con un nombre acertado: entender la filosof\u00eda universal siempre como una ‘filosof\u00eda inacabada’.<\/p>\n
\u00bfPuede la filosof\u00eda inacabada superar el reto Michel Houellebecq? En su pol\u00e9mica novela, ‘Sumisi\u00f3n’ (Anagrama), Houellebecq describe una sociedad francesa que se ha rendido al credo isl\u00e1mico. El objetivo del escritor franc\u00e9s no es atacar al Islam, sino a la intelectualidad francesa -esto es, al pensamiento occidental- que, con el liberalismo democr\u00e1tico entendido como c\u00faspide de su desarrollo, no puede evitar derrumbarse como lo hizo el Imperio Romano, v\u00edctima de la falta de creencias suficientemente fuertes y motivadoras. La pregunta de Houellebecq apunta directamente al coraz\u00f3n: \u00bfy si la felicidad humana no radica en la autonom\u00eda, sino en la sumisi\u00f3n? Esta nueva ilustraci\u00f3n radical que promueven universalistas cr\u00edticos como Garc\u00e9s, \u00bfes lo suficientemente fuerte como para resistir la decadencia o est\u00e1, por culpa de su exceso de tolerancia, condenada al fracaso?<\/p>\n
En la Francia que dibuja Houellebecq, el nativismo del Frente Nacional es derrotado por el islamismo moderado de unos hipot\u00e9ticos ‘Hermanos Musulmanes’ que concurren a unas elecciones escrupulosamente democr\u00e1ticas porque la derecha y la izquierda tradicionales, marginadas al tercer y cuarto lugar debido a su incapacidad de construir un discurso alternativo, acaban participando de un \u00abfrente republicano amplio\u00bb contra la extrema derecha, que da la victoria al candidato islamista en la segunda vuelta. Cuando empiezan a legalizarse la segregaci\u00f3n por sexos o la poligamia, la democracia demuestra que su principal debilidad es que se puede desmontar desde dentro. La cuesti\u00f3n no es si la promesa europea cae por la derecha o por la izquierda, por el nacionalismo o por la globalizaci\u00f3n, sino, como dec\u00eda W.B. Yeats en ‘The Second Coming’, su poema de imaginario apocal\u00edptico, el problema es que \u00abThe centre cannot hold\u00bb.<\/p>\n
La dial\u00e9ctica es simple: liberaci\u00f3n, decadencia -nihilismo-, sumisi\u00f3n, y volver a empezar. La idea de la filosof\u00eda europea ten\u00eda mucho que ver con que el ciclo perpetuo pod\u00eda detenerse en la parada de la libertad. Garc\u00e9s resume as\u00ed la filosof\u00eda de la libertad de Hegel, el m\u00e1ximo exponente de este pensamiento: \u00abla libertad es la posibilidad de volver sobre uno mismo sin estar ligado al mundo, la filosof\u00eda es el descubrimiento de la distancia entre el sujeto y su acci\u00f3n en el mundo. Esta es la invenci\u00f3n filos\u00f3fica de Europa y Europa como invento de la filosof\u00eda\u00bb. Garc\u00e9s tambi\u00e9n cita a Gilles Deleuze y F\u00e9lix Guattari, cuando dicen que la filosof\u00eda no es griega, sino que tuvo lugar en Grecia, pero que no es fruto de una identidad, sino de unas circunstancias concretas que se pueden repetir en otros lugares del mundo. La universalidad deb\u00eda concretarse a alg\u00fan lugar, pero eso no quiere decir que este lugar tenga su patrimonio.<\/p>\n
Pero el debate entre universalismo y particularismo, entre el deseo de libertad y el deseo de sumisi\u00f3n, no se puede resolver a priori, as\u00ed que todos podemos recurrir a la nuestra experiencia personal para decidirnos. En mi caso, un millenial urbanita barcelon\u00e9s conectado a las pantallas permanentemente. Si observo a mi generaci\u00f3n, que se ha educado en un mundo con muchas menos fronteras que el de nuestros padres como es el de Internet, veo c\u00f3mo el espacio digital nos restriega por las narices cada d\u00eda \u00abel fondo com\u00fan de la experiencia humana\u00bb. A fuerza de exponerse a la diferencia radical de identidades, lenguas, orientaciones sexuales, creencias, etc., de una manera que s\u00f3lo permiten las tecnolog\u00edas de la comunicaci\u00f3n, no puedo evitar encontrar, al modo hegeliano, una identidad en la diferencia. De este ruido de la red, que es el mismo que se escucha en la Plaza Universidad de Barcelona -donde a menudo me he topado con Garc\u00e9s, sin conocerla personalmente- sale una disposici\u00f3n natural hacia la tolerancia, fruto del cabreo resignado con el otro mucho m\u00e1s que de la aceptaci\u00f3n entusiasta.<\/p>\n
La libertad de Hegel iba cargada de romanticismo, concibiendo el desarrollo final de la humanidad como un todo org\u00e1nico unido en la felicidad fraternal. El fil\u00f3sofo no supo ver que el sentimiento de decadencia, a pesar del pesimismo y la sensaci\u00f3n de desajuste, o quiz\u00e1s gracias a ello, es una forma de libertad a\u00fan m\u00e1s madura, la aut\u00e9ntica \u00faltima parada del pensamiento. Las respuestas iliberales, tambi\u00e9n kitsch y rom\u00e1nticas, no sirven para nada, y Hoeullebecq no las defiende, simplemente hace de buen novelista y nos obliga a reconocer la magnitud del enemigo y la de nuestras propias debilidades. La lecci\u00f3n que podemos extraer del provocador franc\u00e9s es que, si queremos ser libres, debemos conocer bien nuestra pulsi\u00f3n igualmente fuerte por rendirnos a la c\u00f3moda esclavitud. Garc\u00e9s, que nunca renuncia a un cierto fervor revolucionario, propone un buen punto de partida para enfrentar este dilema: su filosof\u00eda inacabada abraza la insatisfacci\u00f3n inherente al hecho de pensar, que deber\u00eda dejar fuera las tentaciones totalitarias, y, al mismo tiempo, consigue romper uno de los grandes tab\u00faes de la izquierda: la idea de que proteger la propia forma de vida es una categor\u00eda protofascista que excluye el universalismo \u00e9tico. La izquierda, o es kantiana o no ser\u00e1.<\/p>\n
En su ensayo \u00abEuropa, entre la realidad negativa y la aspiraci\u00f3n moral\u00bb, tambi\u00e9n dentro de la recopilaci\u00f3n ‘\u00bfD\u00f3nde vas, Europa?’, el fil\u00f3sofo catal\u00e1n Daniel Gamper concluye \u00abun futuro metropolitano parece la \u00fanica salida viable. Las grandes urbes, a diferencia de los pueblos y las villas, se edifican sobre el anonimato y la indiferencia. La calle abigarrada, multicolor, cacof\u00f3nica, de las ciudades m\u00e1s transitadas ofrece la \u00fanica hospitalidad concebible para Europa. Todos los ciudadanos por fin refugiados en el anonimato de las ciudades, demasiado grandes para constituirse en comunidades\u00bb. No se trata, pues, de ver el sentimiento de incompletitud como un problema que hay que solucionar, sino como el gran descubrimiento de Europa, una intuici\u00f3n que s\u00f3lo pod\u00eda llegar despu\u00e9s de muchos fracasos y, como vemos en los nombres de nuestras calles, la capacidad para recordarlos. Contra la Europa decadente que teme Houellebec, la Europa metropolitana e inacabada de Gamper y Garc\u00e8s. Finalmente, creo que la mejor manera de lidiar con el inevitable desasosiego la encontramos en un lugar que no para de discutir con \u00e9l mismo si forma parte de Europa o no: un poco de humor ingl\u00e9s.<\/p>\n
N\u00daVOL<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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