<\/p>\n
H.D. Thoreau (1817-1862) no fue el inventor de la teor\u00eda de la desobediencia civil (los or\u00edgenes habr\u00eda que buscarlos en el hinduismo, el budismo y en las revueltas agrarias antifeudales europeas). Pero s\u00ed fue el pensador m\u00e1s significativo en este \u00e1mbito, especialmente por su influencia sobre Mohandas Gandhi (que la vinculaba a la \u00absatyagraha\u00bb -camino de la verdad-), Martin Luther King o Llu\u00eds Maria Xirinacs. La desobediencia civil no constituye tanto una \u00abteor\u00eda\u00bb conceptualmente muy elaborada como una herramienta de lucha pol\u00edtica -generalmente, pero no de manera necesariamente vinculada al pacifismo.<\/p>\n
La desobediencia civil es un instrumento de protesta, de concienciaci\u00f3n y de movilizaci\u00f3n pol\u00edtica \u00fatil para ser usada \u00abcuando ya no quedan m\u00e1s herramientas\u00bb, es decir, cuando el cierre del poder impide el debate p\u00fablico y democr\u00e1tico. Pero s\u00f3lo sirve cuando todav\u00eda es posible buscar una soluci\u00f3n no-violenta. O lo que es lo mismo, \u00fanicamente puede usarse cuando la situaci\u00f3n no se ha degradado ya hasta derivar en situaciones de violencia generalizada y de guerra civil. La desobediencia vehicula una oposici\u00f3n generalizada (de masas) a trav\u00e9s de la generalizaci\u00f3n de un gesto de protesta. Constituye un reto al poder establecido e injusto, que adquiere un alto contenido simb\u00f3lico -y puede ser incluso admirada por gente que no se atrever\u00edan nunca a ejercerla-. En este sentido, la desobediencia es pedag\u00f3gica, aunque se pague muchas veces un alto precio personal por participar en ella.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1les son las claves para comprender esta desobediencia civil?<\/p>\n
1. Resistencia al poder<\/p>\n
Thoreau elabor\u00f3 el concepto de \u00abdesobediencia civil\u00bb como respuesta pac\u00edfica ante dos hechos pol\u00edticos que le repugnaban moralmente en los Estados Unidos de su \u00e9poca: la esclavitud de los afroamericanos y la guerra contra M\u00e9xico. Desobedecer significaba para \u00e9l, por un lado, negarse a pagar impuestos para no colaborar con lo que consideraba una injusticia y, por otro, reivindicar un \u00abgobierno m\u00ednimo\u00bb, es decir, que interfiriera tan poco como fuera posible en la vida de la gente y que, por supuesto, no tuviera poder para enviarlos a una guerra asesina. En su Diario (16 de febrero de 1851), Thoreau se preguntaba: \u00ab\u00bfQu\u00e9 significa ser libres del rey Jorge IV y seguir siendo esclavos del prejuicio? \u00bfQu\u00e9 significa nacer libres e iguales y no vivir? \u00bfDe qu\u00e9 sirve la voluntad pol\u00edtica si no es como medio para alcanzar la libertad moral? \u00bfLo que nos hace sentir orgullosos es la libertad de ser esclavos o la voluntad de ser libres?\u00bb Resistir al poder tambi\u00e9n es, y para Thoureau especialmente, resistir a los prejuicios que el respeto desaforado por el poder nos inculca (incluso de manera inconsciente).<\/p>\n
2. Individual, pero con vocaci\u00f3n de masas<\/p>\n
La desobediencia civil no se puede exigir a nadie porque (excepto en casos grav\u00edsimos como el genocidio, donde de todos modos confraternizar con el enemigo no servir\u00e1 para conservar la vida), no se puede pedir racionalmente que alguien ponga en peligro su vida, sus propiedades o su familia para defender una idea, aunque esta idea sea absolutamente justa. La desobediencia la lleva a cabo, b\u00e1sicamente, gente con un alto nivel de conciencia personal. En ‘Una vida sin principios’, Thoreau dec\u00eda de s\u00ed mismo que quiz\u00e1 era m\u00e1s celoso que lo habitual en cuanto a la libertad. En su opini\u00f3n, las mayor\u00edas suelen ser ciegas a los principios de justicia y se mueven por conveniencias. Por eso hace falta un gesto que las mueva.<\/p>\n
3. Movilizadora, ejemplarizante, pedag\u00f3gica<\/p>\n
\u00abNo importa cu\u00e1n peque\u00f1o pueda parecer al principio: lo que se hace bien una vez, est\u00e1 bien hecho para siempre\u00bb (‘Desobediencia civil’). Lo que importa en un acto de desobediencia pol\u00edtica es el gesto. Si \u00abantes que nada tenemos que ser hombres y no s\u00fabditos\u00bb (‘Desobediencia civil’), la protesta individual tiene un valor de movilizaci\u00f3n. Por eso recomendaba: \u00abHaga lo que nadie m\u00e1s puede hacer por usted\u00bb (‘Cartas a un buscador de s\u00ed mismo’). Una protesta se debe hacer por razones morales, en defensa de los valores universales y ante formas de opresi\u00f3n conocidas y sentidas por toda o buena parte de una poblaci\u00f3n -y esto excluye intereses particulares u otras motivaciones secretas-.<\/p>\n
Para Thoreau: \u00abno es tan importante que algunos sean tan buenos como t\u00fa, sino que haya alguna bondad absoluta en alguna parte que influencie a toda la masa\u00bb (‘Desobediencia civil’). La bondad absoluta de algunos tiene siempre valor de ejemplo para todo el mundo. Y en cualquier caso: \u00abCualquier verdad es mejor que un enga\u00f1o\u00bb (‘Walden’).<\/p>\n
4. Con valor simb\u00f3lico de denuncia p\u00fablica<\/p>\n
\u00abCada paso del hombre se mide ante el sistema\u00bb (‘Diarios’, 31 de enero 1841). Si \u00abprimero tenemos que ser hombres y despu\u00e9s s\u00fabditos\u00bb (‘Desobediencia civil’), el gesto de desobedecer la ley injusta nos rehabilita (nos otorga dignidad) como seres humanos. Thoreau considera que \u00abla injusticia es una parte necesaria de la m\u00e1quina de gobierno\u00bb y la denuncia p\u00fablica es parte de la exigencia moral de la ciudadan\u00eda ante la m\u00e1quina. Se trata de despertar las mayor\u00edas \u00abdormidas\u00bb, y en este sentido una repulsa privada de la injusticia es buena pero claramente insuficiente. Resistir en privado no es malo pero s\u00ed ineficaz. Asumir el riesgo de una sanci\u00f3n (que es una posibilidad real en forma de multa, de prisi\u00f3n o de expropiaci\u00f3n de propiedades) forma parte del riesgo que asume quien desobedece, pero tambi\u00e9n da visibilidad, liderazgo, credibilidad y dignidad moral a quien recibe el castigo injusto.<\/p>\n
5. Fundamentalmente no-violenta<\/p>\n
Ninguna protesta justifica actos vand\u00e1licos. Thoreau era b\u00e1sicamente un pacifista pero entendi\u00f3 que una situaci\u00f3n excepcional (la lucha de John Brown para liberar los esclavos que le cost\u00f3 la vida…) deb\u00eda resolverse de manera violenta -en la medida en que, por la naturaleza misma de la opresi\u00f3n, no hay otra salida posible-.<\/p>\n
En todo caso, siempre es mejor morir (como John Brown) que matar. Pero lo decisivo en la perspectiva de la desobediencia no es la sangre; es el gesto y su intensidad, evitando al m\u00e1ximo cualquier dolor porque necesariamente el dolor implica inhumanidad. Y no hay que olvidar que \u00abnuestra compasi\u00f3n es un don cuyo valor no podremos conocer nunca\u00bb (‘Diarios’, 02 de febrero 1841).<\/p>\n
6. Centrada en \u00e1mbitos donde el poder no espera que le reten<\/p>\n
La mayor parte de la gente \u00abno puede prescindir de la protecci\u00f3n del gobierno existente y tiene terror a las consecuencias de la desobediencia al gobierno por sus propiedades y sus familias (‘Desobediencia civil’), por eso hay retar al gobierno donde no lo espera, con un gesto radical. para Thoreau: \u00abLas grandes personas no buscan nunca la oportunidad de ser grandes, sino que convierten en ocasi\u00f3n para ello todo lo que les rodea\u00bb (‘Diarios’, 1 de junio de 1841). Aprovechar la ocasi\u00f3n para retar al gobierno forma parte esencial de toda estrategia de desobediencia.<\/p>\n
7. Orientada a fines concretos<\/p>\n
La desobediencia no cambia el sistema sino sus actos injustos. Thoreau no impugna la democracia americana; simplemente pretende mejorar -de hecho, se autoconsideraba un patriota-. Tanto la esclavitud como la oposici\u00f3n a una guerra de conquista son objetivos posibles, realizables y nada ut\u00f3picos. La desobediencia debe tener objetivos claros que los ciudadanos puedan comprender y apoyar activamente.<\/p>\n
8. Sostenible en el tiempo de forma indefinida<\/p>\n
La desobediencia es un acto de resistencia consciente e intencional que no cesa hasta conseguir su objetivo pol\u00edtico. Por lo tanto, exige paciencia. Si, como dice Thoreau, \u00abno puedo ni por un instante reconocer (…) como propio un gobierno que es tambi\u00e9n el de la esclavitud\u00bb (‘Desobediencia civil’)\u00bb, la lucha ser\u00e1 necesariamente larga, por lo que la desobediencia debe tener rostros diversos y energ\u00eda para mantenerse. por este motivo, para desobedecer es necesario el valor: \u00ab\u00a1Sea valiente! Es lo m\u00e1s importante\u00bb, recomienda Thoreau (‘Cartas a un buscador de s\u00ed mismo’, 19 de diciembre 1854).<\/p>\n
9. Pol\u00edticamente coordinada<\/p>\n
Thoreau fue siempre un individualista radical, alguien que \u00abobedece su propia ley\u00bb. Aunque \u00abla ley nunca ha hecho a los hombres un poco m\u00e1s justos\u00bb (‘Walden’) es necesaria la organizaci\u00f3n colectiva para poder reformar la sociedad.<\/p>\n
10. Referida a una \u00e9tica superior<\/p>\n
La desobediencia se lleva a cabo por razones de conciencia, de imparcialidad y de valor universal que no s\u00f3lo son superiores a cualquier inter\u00e9s sino que tambi\u00e9n mejoran moralmente a quien la practica.<\/p>\n
Ramon Alcoberro es un fil\u00f3sofo catal\u00e1n, gran conocedor de Thoreau. Es profesor en la Universidad de Girona, traductor al catal\u00e1n de Diderot, D’Alembert, Voltaire, La Rochefoucauld y Mazzarino, y colaborador de varios peri\u00f3dicos y medios radiof\u00f3nicos. Con su web (http:\/\/www.alcoberro.info\/), fue un pionero de la divulgaci\u00f3n de pensamiento en la red.<\/p>\n
ELNACIONAL.CAT<\/p>\n
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ANALES DE WALDEN<\/p>\n
Ramon Alcoberro<\/p>\n
EL TEMPS<\/p>\n
No lea ‘The Times’… 200 a\u00f1os de Thoreau<\/p>\n
\u00abEl hombre es libre para todo de lo que puede prescindir\u00bb. \u00abNo lea ‘The Times’, lea la eternidad\u00bb. David Henry Thoreau, el gran pensador espiritualista, el padre del ecologismo, el hombre que se puso a prueba viviendo solo en los bosques de Walden (Concord), cumple 200 a\u00f1os y es m\u00e1s le\u00eddo que nunca. Hay gente que incluso se lo tat\u00faa. No es ninguna broma: Google im\u00e1genes da \u00abaproximadamente 736.000 resultados (en 0,36 segundos)\u00bb cuando pones en el buscador \u00abThoreau tatoo\u00bb. M\u00e1s all\u00e1 de aforismos que han educado generaciones enteras de naturalistas, pacifistas, anarcos y bohemios adorables, Thoreau es un pensador vivo -y para muchos, el Nietzsche de los progresistas-.<\/p>\n
En 200 a\u00f1os hay tiempo para vivir muchas vidas y el pensador de Concord no se ha ahorrado ninguna. A Thoreau, como a los aut\u00e9nticos cl\u00e1sicos, se le ha le\u00eddo en todas direcciones y, significativamente, siempre ha tenido algo que decir a cada generaci\u00f3n. Para los lectores de finales del siglo XIX -muri\u00f3 en mayo de 1862-, era uno de los constructores de la patria, un yanqui como una catedral (\u00a1presbiteriana, claro!) Y un forjador del car\u00e1cter, comparable en literatura a Lincoln en pol\u00edtica. Se le debe, por ejemplo, toda la gran tradici\u00f3n estadounidense de los ‘nature writers’.<\/p>\n
Hasta los a\u00f1os de Vietnam la gran mayor\u00eda de ni\u00f1os estadounidenses hab\u00edan le\u00eddo en la escuela ‘Walden o la vida en los bosques’ (1854) que, con ‘Las aventuras de Tom Sawyer’ de Mark Twain (1876) y ‘Hojas de hierba’ de Whitman (1855) -un libro inspirado por Emerson-, marca la sant\u00edsima trinidad de la literatura norteamericana en sus or\u00edgenes. Sin embargo, a partir de la d\u00e9cada de 1970 Thoreau se volvi\u00f3 sospechoso. Lo mencionaban los hippies y daba buenos argumentos para ahorrarse el ir a morir por nada en las selvas de Asia. Y cuando dej\u00f3 de ser lectura en clase, estall\u00f3 en todo el mundo como el bisabuelo divertido del movimiento hippie. Disidencia, \u00e9tica y ecolog\u00eda son tres temas que ya est\u00e1n irreversiblemente unidos al transcendentalista de Massachusetts.<\/p>\n
Un transcendentalista<\/p>\n
El trascendentalismo es la primera escuela filos\u00f3fica \u00edntegramente norteamericana; se desarroll\u00f3 a partir de diversos sectores protestantes muy radicales y vendr\u00eda a representar una especie de idealismo que sintetiza elementos b\u00edblicos, rousseanianismo republicano y vitalismo. En 1836 se cre\u00f3 el Club Trascendental en Boston, con individuos que, como dec\u00eda uno de los miembros del Club, James Freemen Clarke: \u00abTenemos afinidades, pero no hay dos que pensemos igual\u00bb. La salsa que se cuece mezclando estos ingredientes puede resultar algo empalagosa (por subjetivista e ingenua), pero, cocinada a fuego lento, result\u00f3 de una eficacia incluso temible. A diferencia de Rousseau, los trascendentalistas no eran unos admiradores ingenuos de la naturaleza, contra lo que a veces se ha dicho, y ten\u00edan muy claro el papel moralizador de la acci\u00f3n pol\u00edtica en un momento que, todo se ha de decir-, la pol\u00edtica estadounidense ya era enormemente corrupta.<\/p>\n
Los trascendentalistas eran librepensadores y les habr\u00eda dado verg\u00fcenza hacer alguna actividad conjunta. Elaboraron un estilo de pensamiento, pero no una teor\u00eda cerrada. Una especie de manifiesto del 1842, an\u00f3nimo, pero atribuido a Charles Mayo Ellis (1817\/78), dice: \u00abEl trascendentalismo sostiene que el hombre tiene ideas que no le llegan de los cinco sentidos, o de los poderes del razonamiento, sino que son o bien el resultado de la revelaci\u00f3n directa de Dios, de su inspiraci\u00f3n inmediata, o de su presencia inmediata en el mundo espiritual (…) El hombre tiene algo m\u00e1s que carne; un cuerpo espiritual con los sentidos para percibir lo que es verdadero, justo y bello y un amor natural para con todo ello\u00bb. Con estos elementos se habr\u00eda podido caer en un sentimentalismo muy chabacano, pero el elemento b\u00edblico veterotestamentario, le\u00eddo en clave protestante, como visi\u00f3n de un Dios terrible, ahorr\u00f3 al trascendentalismo una ca\u00edda en los t\u00f3picos rom\u00e1nticos m\u00e1s obvios.<\/p>\n
Hoy en d\u00eda conceptos como ‘forja del car\u00e1cter’ han perdido buena parte de su significado tradicional. Hace a\u00f1os que la psicolog\u00eda moderna dej\u00f3 de hablar sobre ‘car\u00e1cter’ (concepto duro y que apela a principios adustos e innegociables), para centrarse en una noci\u00f3n mucho m\u00e1s blanda, la personalidad, que resulta m\u00e1s f\u00e1cil de moldear o, si se desea, m\u00e1s negociable y adaptativa al ambiente. Si Thoreau no pas\u00f3 al olvido como tantos te\u00f3ricos decimon\u00f3nicos del car\u00e1cter es porque, para el sabio de Concord, car\u00e1cter es un concepto inseparable de ‘protesta’.<\/p>\n
Un hombre de car\u00e1cter sabe siempre que vive entre injusticias y, seg\u00fan Thoreau, se caracteriza por no estar nunca en silencio. Se dice que, cuando el fil\u00f3sofo se neg\u00f3 a pagar sus impuestos en protesta por la guerra de conquista de Texas (1846-1848), y fue encarcelado, le fue a visitar su amigo Ralph Waldo Emerson (1803-1882) y le pregunt\u00f3: \u00abPero hombre de Dios, \u00bfqu\u00e9 hace usted ah\u00ed dentro?\u00bb, la respuesta de Thoreau simplemente fue: \u00ab\u00bfY qu\u00e9 hace usted ah\u00ed afuera?\u00bb. No hay que exagerar el problema, porque al fin y al cabo el autor de ‘Walden’ ni siquiera pas\u00f3 una noche y dos d\u00edas en la c\u00e1rcel, pero es significativo del talante del personaje. Precisamente porque la vida es trascendente, un fil\u00f3sofo no se puede tomar a broma ninguna pol\u00edtica que no presida un estricto sentido moral. La reforma del mundo que intuyen Emerson y Thoureau es, sobre todo, una reforma del coraz\u00f3n. Por eso no puede extra\u00f1ar su influencia en personajes como Gandhi y, sobre todo, su lugar central en el pante\u00f3n de todo ‘hippie’ o ‘pseudo-hippie’ que se respete a s\u00ed mismo.<\/p>\n
Te\u00f3rico de la desobediencia civil<\/p>\n
Thoreau es, inseparablemente, forjador de caracteres, un te\u00f3rico de la desobediencia civil y el creador de lo que hoy se llama \u00e9tica ecol\u00f3gica. Estos tres elementos son inseparables en su pensamiento. Uno lleva al otro. El hombre consciente desobedece las leyes injustas y se refleja al mismo tiempo en la naturaleza para descubrir las leyes de la vida. Su conferencia ‘Sobre la relaci\u00f3n del individuo con el Estado’ (1848), conocida despu\u00e9s como \u00abResistencia al poder civil\u00bb es un claro ejemplo del pensamiento de Thoreau. En su opini\u00f3n, nadie tiene el deber de eliminar el mal, pero s\u00ed el de no colaborar, de no ser c\u00f3mplice ni beneficiario del mismo. \u00abLo que tengo que hacer -dir\u00e0- es evitar a toda costa que yo mismo me preste al mal que condeno\u00bb.<\/p>\n
Su lucha contra la esclavitud no es fruto de un c\u00e1lculo, sino de un sentimiento. Si ni \u00e9l ni nadie ha nacido \u00abpara ser forzado\u00bb, como por otra parte muestra el ejemplo de la libertad en la naturaleza, tampoco nadie puede ser esclavo. Para Thoreau la sofisticaci\u00f3n es el mal. O como dijo \u00e9l mismo en ‘Una vida sin prejuicios’: \u00abSi en el interior mismo de un hombre sofisticado no hay uno que no lo sea; entonces este hombre no es otra cosa que un \u00e1ngel del demonio\u00bb.<\/p>\n
La desobediencia civil nace de la prevalencia que Thoreau da a leyes del coraz\u00f3n y de la naturaleza ante cualquier jurisprudencia formalista. Nunca nadie puede ser forzado a prescindir de su propio juicio, pero es el miedo lo que nos hace dimitir de nuestros principios de justicia -que en todo caso \u00e9l consideraba innatos-. De ah\u00ed el sentido de la desobediencia civil que, a pesar de nacer siempre del gesto (a menudo un punto est\u00e9tico) de una minor\u00eda, acaba encomend\u00e1ndose a toda la sociedad.<\/p>\n
En ‘Desobediencia civil’, Thoreau escribi\u00f3 que: \u00abUna minor\u00eda es poco poderosa mientras se somete a una mayor\u00eda; entonces ni siquiera es una minor\u00eda; pero es irresistible cuando la obstruye con todo su peso\u00bb. Toda la estrategia del pacifismo (de Gandhi y Lanza de Vasto a Xirinacs) se resume en esta frase. La desobediencia civil que propugnaba Thoreau no deja de ser un ejercicio de car\u00e1cter que pone a prueba la vitalidad de las instituciones y la fuerza de las creencias de los que se oponen a ellas. Cuando un Estado corrupto e ineficaz que no practica lo que te\u00f3ricamente se supone debe garantizar, y encarcela o amenaza, lo \u00fanico que realmente consigue es perder fuerza moral y desprestigiarse a\u00fan m\u00e1s. Resistir no ser\u00eda, en consecuencia, un acto subversivo, sino estrictamente un esfuerzo para volver al orden natural y a la decencia ordinaria la vida de los humanos.<\/p>\n
Esto lo puede hacer cualquiera, pero son precisamente las personas m\u00e1s cultas y intelectualizadas las que tienen m\u00e1s dificultad para empujar la sociedad hacia el buen camino, precisamente porque, en vez de leer su coraz\u00f3n, usan la cultura y el escepticismo contra el buen sentido. Para Thoreau, la civilizaci\u00f3n que ha mejorado nuestras vidas materiales, sin embargo no nos ha hecho mejores como seres humanos. En la filosof\u00eda de Thoreau, \u00absaber demasiado\u00bb est\u00e1 peligrosamente cerca de \u00abcomprender poco\u00bb. Por ello es necesario trabajar la vida interior como una herramienta de la libertad. Hoy seguramente nos dir\u00eda que la penuria de los ‘likes’ en Facebook, los retuits y nuestros grupos de WhatsApp no sirven para nada m\u00e1s que para esconder nuestro vac\u00edo y la propia incapacidad de estar solo. En cambio, quien est\u00e1 en la naturaleza no conoce la soledad. Contemplar la naturaleza es no s\u00f3lo una necesidad para el reposo, sino una exigencia de la sabidur\u00eda. La oposici\u00f3n a la injusticia no es valiosa si se hace en nombre del inter\u00e9s, sino de la humanidad, com\u00fan a todos, y de la belleza que s\u00f3lo los bosques, los r\u00edos y el mar expresan de manera adecuada.<\/p>\n
‘Walden’<\/p>\n
Uno de los principios b\u00e1sicos de trascendentalismo, expresado por Emerson en su obra ‘El m\u00e9todo de la naturaleza’ (1841), afirma que: \u00abTodo proceso natural es la versi\u00f3n de una sentencia moral. La ley moral se encuentra en el centro mismo de la naturaleza y desde ah\u00ed irradia por todas partes\u00bb: cualquier tesis moral reside en el coraz\u00f3n de los humanos precisamente en virtud del hecho de ser individuos naturales, porque si fueran, por ejemplo, m\u00e1quinas y no tuvieran sentimientos, la moralidad no existir\u00eda. Walden es estrictamente la puesta en pr\u00e1ctica de esta tesis.<\/p>\n
Thoreau era un hombre de 27 a\u00f1os y antiguo maestro de escuela cuando se fue a vivir a Walden Pond, el verano de 1845. Emerson, que hac\u00eda poco hab\u00eda adquirido 14 acres de una arboleda en la orilla del lago de Walden, accedi\u00f3 a que el joven escritor y amigo hiciera su \u00abexperiencia de simplicidad\u00bb all\u00ed. No estaba lejos de Concord y desde su residencia de una sola habitaci\u00f3n -hoy reconstruida y pasto habitual de turistas-, Thoreau se plante\u00f3 no tanto una experiencia de vida solitaria, que lo fue menos porque desde la caseta se ve\u00eda incluso todo el ferrocarril y se llegaba a la ciudad en media hora de camino. Lo que quer\u00eda pensar Thoreau es c\u00f3mo refundar el hombre da\u00f1ado por la cultura y los prejuicios sociales.<\/p>\n
El puritanismo moral de los trascendentalistas le dibuja ya un modelo de naturaleza que encontr\u00f3 en Walden el ejemplo m\u00e1s exitoso. Los valores morales de la vida salvaje que (dentro de un orden) practic\u00f3 Thoreau en Walden son bien conocidos: valoraci\u00f3n de la soledad, elogio de la actividad f\u00edsica, reivindicaci\u00f3n de la moderaci\u00f3n y cuestionamiento de la dependencia en las relaciones de unos humanos con otros. Hay, adem\u00e1s, un hilo conductor que vincula violencia moral con decadencia f\u00edsica y que ser\u00e1 fundamental en la reivindicaci\u00f3n de la modernidad.<\/p>\n
El libro de Thoreau se ha comparado a menudo con su caba\u00f1a. Es una habitaci\u00f3n modesta y ventilada que le permite, sin embargo, hacer un mont\u00f3n de cosas diversas. La exaltaci\u00f3n de la vida salvaje y de sus virtudes morales se debe ver, sobre todo, como una cr\u00edtica del utilitarismo materialista m\u00e1s bajo de techo. Una de las primeras cosas que Thoreau descubri\u00f3 en los bosques es que ten\u00eda bastante con trabajar seis semanas al a\u00f1o para llevar una vida digna y que trabajo y entretenimiento no est\u00e1n necesariamente en contradicci\u00f3n.<\/p>\n
Ahora que el tema del final del trabajo por causas tecnol\u00f3gicas est\u00e1 en revisi\u00f3n, no estar\u00eda de m\u00e1s releer Walden. Una de las tesis m\u00e1s escandalosas de Thoreau es que el hombre trabaja por error. Si entendiera la vida de manera correcta, no habr\u00eda diferencia entre trabajo y entretenimiento porque ambos se implicar\u00edan. Su contempor\u00e1neo Karl Marx usaba la palabra alienaci\u00f3n para decir m\u00e1s o menos lo mismo. Esta idea del hombre que se contenta con poco y le basta con lo que la naturaleza le ofrece expresa quiz\u00e1s un punto cristiano (\u00a1o budista!) Un poco lejano de nuestra sensibilidad postmoderna. Nada que ver con cualquier tentaci\u00f3n de batir r\u00e9cords o de querer sentirse superhombre… Si Thoreau puede ser celebrado al cabo de 200 a\u00f1os es porque sus anhelos y su cr\u00edtica radical son quiz\u00e1s hoy m\u00e1s necesarios que en su tiempo.<\/p>\n
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