{"id":36723,"date":"2017-04-18T15:18:20","date_gmt":"2017-04-18T13:18:20","guid":{"rendered":"https:\/\/nabarralde.eus\/hansel-y-gretel\/"},"modified":"2017-04-18T15:18:20","modified_gmt":"2017-04-18T13:18:20","slug":"hansel-y-gretel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nabarralde.eus\/es\/hansel-y-gretel\/","title":{"rendered":"Hansel * Y GRETEL *"},"content":{"rendered":"\n
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Di\u00e1logo entre Marina Garc\u00e9s y Xavier Rubert de Vent\u00f3s<\/p>\n

Ambos pensadores reflexionan sobre el papel de la filosof\u00eda dentro de la cultura y la ciudad actual<\/p>\n

LLUCI\u00c0 HOMS: La publicaci\u00f3n H\u00e4nsel * y Gretel * pivota sobre dos ejes: ciudad y cultura. Diariamente publicamos art\u00edculos cortos y pistas, textos breves que muchas veces est\u00e1n pensados \u200b\u200bpara poder ser le\u00eddos en el m\u00f3vil o en la tableta; en cambio, los Di\u00e1logos Barcelona, \u200b\u200bque publicamos conjuntamente con La Vanguardia, pretendemos romper con este ritmo y apostar por una lectura m\u00e1s tranquila con la voluntad de la reflexionar de la mano de dos personas claves del ecosistema cultural barcelon\u00e9s.<\/p>\n

Los otros Di\u00e1logos que hemos hecho hasta ahora han sido entre Albert Serra y Ignasi Aball\u00ed, sobre la mirada de los creadores; entre Ricard Robles y Albert Guijarro, sobre la festivalizaci\u00f3n de la cultura en Barcelona; entre Sergio Vila-Sanju\u00e1n y Jordi Nopca, sobre el sentido del periodismo cultural; entre Antonio Monegal y Llu\u00eds Pasqual, que provoc\u00f3 cierto revuelo por las declaraciones de Llu\u00eds Pasqual sobre el Liceo; y el \u00faltimo, entre Oriol Broggi y Toni Casares, sobre dos modelos de teatro en la ciudad. Con vosotros quer\u00edamos hablar de cultura y ciudad desde una mirada m\u00e1s filos\u00f3fica.<\/p>\n

F\u00c8LIX RIERA: Actualmente parece que las ciudades pueden ser definidas por un arquitecto, por un urbanista, por un gestor cultural, por un pol\u00edtico… En cambio, \u00e1reas que hist\u00f3ricamente lo hab\u00edan hecho, como es la filosof\u00eda, se han visto desplazadas. Nos gustar\u00eda saber \u00bfc\u00f3mo ven ustedes el papel de la filosof\u00eda para pensar este nuevo modelo de ciudad que nace en el siglo XXI y que est\u00e1 siendo atacado por nuevas formas de totalitarismo y exclusi\u00f3n?<\/p>\n

XAVIER RUBERT DE VENT\u00d3S: Le\u00ed hace tiempo que quien todo lo entiende es que est\u00e1 mal informado. El 95% de los libros de filosof\u00eda son prejuicios exagerados, que yo intentar\u00eda evitar. Hemos pasado de la mitolog\u00eda del crecimiento a la del mantenimiento, de lo anal\u00f3gico a lo digital, etc\u00e9tera; y, cada vez, m\u00e1s cuestiones que se consideraban naturales se convierten en culturales, domesticables. Lo que era Destino se hace Dise\u00f1o… Incluso la muerte en la UVI, y eso nos asusta.<\/p>\n

MARINA GARC\u00c9S: La pregunta responde a un imaginario cl\u00e1sico que se ha construido a lo largo de los siglos sobre la relaci\u00f3n entre el fil\u00f3sofo y la ciudad, pero esta es una idealizaci\u00f3n de la historia, que nunca ha sido as\u00ed. En verdad ha sido una relaci\u00f3n de conflicto, un choque entre cuerpos y formas de habitar. \u00bfCu\u00e1l es la relaci\u00f3n hoy? \u00bfDonde se aloja el cuerpo a cuerpo, el choque con estas ciudades dise\u00f1adas para gestores e inversores? \u00a1porque no es cierto que no haya modelo de ciudad! Mi generaci\u00f3n siempre hemos utilizado la imagen de la rendija, de la grieta, porque somos hijos de la Barcelona ol\u00edmpica, que es cuando se impuso la idea de la ciudad escaparate, luminosa, que se mostraba al mundo, que se pon\u00eda guapa… En ese momento ol\u00edmpico, no hab\u00eda grietas; hab\u00eda vitrinas donde se mostraba la marca Barcelona. Y para nosotros relacionarnos con la ciudad era poder irrumpir, no llegar porque ya est\u00e1bamos, aunque estuviera blindada de vidrio. Llegar significaba irrumpir en ella e irrumpir en ella significaba abrir grietas no s\u00f3lo para destruir sino porque por las grietas es por donde pasa el aire. La funci\u00f3n de una filosof\u00eda comprometida con la ciudad a\u00fan pasa por este imaginario, por abrir grietas donde se rehacer el mundo, donde poder abrir otras tramas y otros lugares que impugnen la ciudad escaparate y que a la vez reabran el hecho de encontrarse en torno otras formas de vida y de otras ideas. Este es mi imaginario de partida.<\/p>\n

FR. Baudelaire atribu\u00eda a la ciudad la virtud de que te permit\u00eda cambiar continuamente de casa sin que tus acreedores te encontraran, de que te pod\u00edas perder. Si Baudelaire hablaba del anonimato, hoy \u00bfcu\u00e1l ser\u00eda ese elemento que aporta la ciudad?<\/p>\n

XRV. Paul Lafargue, el yerno de Marx, dec\u00eda que el trabajo no es importante, que lo m\u00e1s importante es el ocio y la divagaci\u00f3n distra\u00edda. Tengo memoria de cuando empec\u00e9 a ver esto y pensar las cosas: fue en Emp\u00faries, un d\u00eda que vi como ca\u00eda del nido un pajarito que a\u00fan no sab\u00eda volar y aunque lo cog\u00ed y trat\u00e9 de salvarlo, murio; este pajarito muerto me hizo pensar que cada cosa, cada categor\u00eda de cosas, pide una manera diferente de ser captada, requiere una presi\u00f3n diferente y que encontrar ese punto necesario de presi\u00f3n tiene mucho que ver con una actitud \u00e9tica y est\u00e9tica a la vez. Pero no debemos olvidar que las cosas tambi\u00e9n tienen un punto de astucia: hablaba la f\u00e1bula de Esopo de un p\u00e1jaro que quer\u00eda beber agua de un \u00e1nfora y como no llegaba opt\u00f3 por lanzar piedras hasta hacer subir el nivel del agua. Os tengo que decir que a m\u00ed, la cultura a menudo me inquieta porque pienso que hace vivir la gente de puntillas. La gente piensa si le puede gustar lo que le gusta o lo que no le deber\u00eda gustar; y hacerse este tipo de preguntas provoca una cierta \u00abansiedad de la cultura\u00bb.<\/p>\n

MG. Me gusta mucho la imagen que has citado del p\u00e1jaro y de la presi\u00f3n necesaria, que no deja de ser una cuesti\u00f3n de sensibilidad. En cambio, la ciudad siempre la vaciamos de imaginario. La imaginamos proyectada, pero las ciudades se recorren y se pisan o no son. A las ciudades tambi\u00e9n se les debe tomar el pulso. Hoy por hoy nuestras ciudades acogen el anonimato pero no permiten encontrarse desde el anonimato. Y una ciudad cuando s\u00f3lo te permite perderte es un puro espacio de circulaci\u00f3n. El anonimato debe servir para permitir otros encuentros, porque la ciudad que s\u00f3lo da la posibilidad de perderse en los no lugares, aunque sea un espacio an\u00f3nimo, deja de ser una ciudad. Y aqu\u00ed es donde estamos yendo. Si tenemos que luchar por algo, es para hacer vivibles los lugares comunes an\u00f3nimos y ser vivibles significa que nos podamos encontrar o reencontrar. Y, m\u00e1s all\u00e1 de la explosi\u00f3n econ\u00f3mica, es esta p\u00e9rdida de sentido lo que explica que la gente se vaya de las ciudades, donde encuentra espacios de consumo, pero donde cada vez es m\u00e1s dif\u00edcil elaborar vidas.<\/p>\n

XRV. Al encontrarse en una situaci\u00f3n como \u00e9sta, los mexicanos tienen una expresi\u00f3n muy bonita: ‘No me hallo’<\/p>\n

MG. S\u00ed. Esto provoca una fuga que entiendo, pero que desertiza las ciudades. Ahora lo estamos viviendo en Barcelona, \u200b\u200bpero ya ha pasado en otras ciudades donde el centro expulsa a los ciudadanos, que dejan un espacio vac\u00edo para la circulaci\u00f3n de consumo, de turismo, de toda la poblaci\u00f3n flotante…<\/p>\n

XRV. Centr\u00edfuga….<\/p>\n

MG. Centr\u00edfuga, exacto. Y lo que deja es este espacio vac\u00edo para la inversi\u00f3n, el consumo y la circulaci\u00f3n, donde no hay encuentro y s\u00f3lo un simulacro de vida en com\u00fan. Para m\u00ed, el resultado evidente es una creciente pobreza, aunque los \u00edndices de riqueza se mantengan, porque se trata de una riqueza empobrecedora. \u00bfC\u00f3mo hacer posible encontrarse desde el anonimato? \u00bfC\u00f3mo hacer posible una ciudad con puntos de entrada y de salida, de llegada pero no de captura? Las ciudades son los lugares de la gente que llega y hay que pensar la ciudad como lugar de llegada, porque resulta del conjunto de relaciones de aquellos que han ido llegando. \u00bfC\u00f3mo diferenciar esta ciudad de llegada de los espacios de circulaci\u00f3n? Son dos din\u00e1micas muy diferentes y que entran en conflicto porque si s\u00f3lo se puede circular, no se puede llegar. La ciudad debe poder acoger y debe dejar salir en el momento en que uno ya est\u00e1 transformado.<\/p>\n

FR. Pero actualmente los estados-naci\u00f3n cada vez fortifican m\u00e1s la entrada de quien ha de llegar a la ciudad y esta fortificaci\u00f3n se est\u00e1 haciendo sobre bases intelectuales preocupantes como las del Julius Evola… \u00bfC\u00f3mo cree que la ciudad puede sobrevivir a este retorno a la fortaleza y a la sobreprotecci\u00f3n a los de dentro?<\/p>\n

XRV. Me vienen a la cabeza dos frases que son aristot\u00e9licas y muy po\u00e9ticas: ‘Una golondrina no hace verano’, y otra que dice que ‘El que quiera fundar una ciudad, deber\u00e1 conseguir que de alguna manera la gente olvide de donde viene ‘.<\/p>\n

MG. Son involuciones hist\u00f3ricas que se han dado peri\u00f3dicamente; tambi\u00e9n ha habido momentos de la historia de Europa en que lo han hecho las ciudades.<\/p>\n

FR. Pero ahora tenemos ejemplos: Londres, que no quiere sentirse arrastrada por el Brexit; Par\u00eds donde la alcaldesa socialista Anne Hidalgo se opone a la doctrina de Hollande sobre refugiados; o Barcelona; o Madrid…<\/p>\n

MG. El conflicto entre Estado y ciudad ha sido siempre una cuesti\u00f3n abierta, aunque en algunos momentos pareci\u00f3 superada… \u00bfHasta qu\u00e9 punto podemos hacer pol\u00edtica desde la ciudad y dejar los estados como cajones cada vez m\u00e1s in\u00fatiles? Esta es una idea que se repite: fue el discurso de la Barcelona de finales de los 80 y principios de los 90. En mi juventud no mir\u00e1bamos a los estados, viv\u00edamos en las ciudades y en la globalizaci\u00f3n. Nos daba igual si el Estado se llamaba Espa\u00f1a o Francia… La pol\u00edtica de Estado hab\u00eda perdido su lugar. En cambio, ahora vivimos en una alianza entre Estado y globalizaci\u00f3n que no hab\u00edamos previsto en los 90, cuando se dec\u00eda que la globalizaci\u00f3n disolver\u00eda el estado-naci\u00f3n. Pero no ha sido as\u00ed; al contrario, se han aliado como se puede ver con Trump que es el ejemplo de cuando el capital global necesita el poder fuerte del Estado. En este marco, \u00bftiene sentido de nuevo plantear una contra pol\u00edtica hecha desde ciudades tramadas entre s\u00ed? Es un imaginario deseable, pero a la vez es muy d\u00e9bil precisamente por la violencia que reciben las ciudades: Si se est\u00e1n desertizando de vida en com\u00fan, \u00bfqu\u00e9 fuerza pueden tener como actores pol\u00edticos? Tenemos un problema pol\u00edtico serio: queremos salvarnos a trav\u00e9s de las ciudades y a la vez las ciudades est\u00e1n siendo arrasadas como lugares de vida pol\u00edtica. O se interrumpe este c\u00edrculo o s\u00f3lo nos quedar\u00e1n los monasterios y la clandestinidad.<\/p>\n

XRV. Umberto Eco, en su libro La nueva Edad Media, ya dec\u00eda que Europa va hacia la l\u00f3gica de los monasterios.<\/p>\n

MG. Es cierto que este es uno de los escenarios posibles. Tambi\u00e9n creo que debemos pensar en la relaci\u00f3n naturaleza-cultura desde la ciudad. La ciudad siempre ha sido la condensaci\u00f3n de todo lo que hemos considerado cultura y la contraponiamos a la naturaleza, que es lo que dej\u00e1bamos fuera. Pero nosotros hemos hecho un mundo con la ciudad y desde la ciudad hasta el punto de que no s\u00f3lo es dual y antit\u00e9tico respecto a la naturaleza sino que la ciudad es la base desde la que pensar m\u00e1s all\u00e1 del mundo terrestre. Vivimos en un planeta donde la organizaci\u00f3n del mundo afecta la naturaleza y \u00e9sta ya no est\u00e1 fuera, que, en un planeta urbanizado, todo es ciudad y, por tanto, todo es naturaleza. Ya s\u00f3lo podemos pensar en la naturaleza que nosotros recreamos y redise\u00f1amos, porque la naturaleza como lo que no somos nosotros ya no existe. Y esto plantea un imaginario de ciudad que no es el de la Modernidad ni el anterior. Nos preguntamos c\u00f3mo entrar y salir de la ciudad, pero tambi\u00e9n debemos pensar en donde comienza la ciudad.<\/p>\n

FR. Me viene a la memoria un pasaje al final de Macbeth, cuando el pr\u00edncipe conoce la profec\u00eda de que perder\u00e1 su reino cuando el bosque avance hacia el castillo… Es el regreso de lo at\u00e1vico que se venga contra la civilizaci\u00f3n, el poder y su estructura.<\/p>\n

MG. Es lo que dice Robert Kaplan en ‘La venganza de la geograf\u00eda’, que hemos querido imponer un mapa, que es el mapa pol\u00edtico, sobre el mundo y ahora este mundo nos devuelve su piel herida, su naturaleza maltratada, como el mapa que condicionar\u00e1 nuestras formas de vida no s\u00f3lo en el futuro sino tambi\u00e9n en un presente inmediato.<\/p>\n

XRV. Hegel tiene un pasaje donde explica c\u00f3mo la hiedra se come una columna y esta es la venganza de la naturaleza.<\/p>\n

FR. Marguerite Yourcenar ten\u00eda una casa en una isla que, unos a\u00f1os despu\u00e9s de su muerte, fue mostrada en un documental toda comida por la naturaleza. Parec\u00eda una ruina rom\u00e1ntica.<\/p>\n

MG. Pero pensemos que la naturaleza no es s\u00f3lo el verde, tambi\u00e9n lo son las bacterias. Y ahora con la cuesti\u00f3n de la inmunidad bacteriana a los antibi\u00f3ticos han aparecido estudios internacionales muy s\u00f3lidos que dicen que, en 2050, si no se ha encontrado como pararlo, volveremos a morir m\u00e1s de infecciones que de c\u00e1ncer. Las bacterias tambi\u00e9n son hiedra. La naturaleza ya no es virgen sino fruto de nuestra acci\u00f3n. Nuestra ciudad exporta, la ciudad inunda y coloniza, pero est\u00e1 siendo colonizada por este agente.<\/p>\n

XRV. Un d\u00eda se me ocurri\u00f3 que nuestra identidad urbana nos viene dada por seis variables: Una curiosidad en la que seguramente no ha pensado. Seis variables que comienzan con la misma letra, la ‘L’: Law, Land, Lord, Language, Lineage y Landscape… Pienso que el actual Estado-naci\u00f3n est\u00e1 dejando de ser funcional. La idea de imperio cay\u00f3 el d\u00eda que los americanos les dijeron a los ingleses, cuando quer\u00edan atacar Suez contra Nasser, que se hab\u00eda acabado el br\u00f3coli del imperio-ciudad. Desde aquel d\u00eda, si hay imperios, son imperios financieros. El Estado-naci\u00f3n ya no nos protege y esta es la raz\u00f3n por la que aparecen los nacionalismos, que s\u00ed son rentables. Eugeni d’Ors dec\u00eda que Europa hab\u00eda sido una guerra civil permanente. Los griegos no construyeron carreteras entre Tebas y Atenas menos hasta Alejandr\u00eda; el suyo era un imperialismo local. Y el Imperio Romano cuando llegaba a un lugar hac\u00eda suyos los dioses locales, pero consideraba que el territorio f\u00edsico era suyo. Entonces apareci\u00f3 el cristianismo, que es justo lo contrario: no tiene aspiraciones territoriales, s\u00f3lo espirituales. Y es entonces cuando un imperialismo que s\u00f3lo es territorial se enfrenta a un espiritual. Cuando estos dos imperialismos se mezclan son tremendos.<\/p>\n

MG. Ambos son expansionistas: uno jur\u00eddico-pol\u00edtico y el otro, religioso<\/p>\n

XRV. Pero el uno niega al otro, el uno se afirma enfrent\u00e1ndose al otro.<\/p>\n

MG. Exacto, porque son difusionistas. Se justifican por su capacidad de expandirse y de ah\u00ed deriva su condici\u00f3n universal. En este momento debemos pensar maneras para infiltrarse m\u00e1s que para expandirse; debemos pensar no en un universal expansionista sino acogedor; no en un universal que se proyecta sino en uno que es capaz de recibir.<\/p>\n

FR. Es la idea de la hospitalidad kantiana, \u00bfno?<\/p>\n

MG. De una hospitalidad que est\u00e1 dispuesta a hacer que los efectos de la acogida adquieran una dimensi\u00f3n de reciprocidad. La hospitalidad suele ser la del due\u00f1o, la del patr\u00f3n… Y, en cambio, para m\u00ed, la idea de este universal acogedor pasa m\u00e1s por la necesidad rec\u00edproca que tenemos de encontrarnos, aliarnos, tratarnos en un mundo donde ya no hay espacio para expandirse o para fugarse. Si no hay fuera, \u00bfc\u00f3mo nos relacionamos dentro? Tenemos dos opciones: o continuamos con la guerra civil permanente, porque s\u00f3lo podemos confrontarnos defensivamente; o aprendemos un sentido de la acogida que no ser\u00e1 la acogida garantizada de ahora, que te permite saber que seguir\u00e1s en tu casa, sino un tipo de acogida en la que ya no se sabe de qui\u00e9n es la casa.<\/p>\n

XRV. En este mundo hay mucha gente con mentalidad de capataz, de amo todopoderoso que sabe que mandar es tener el monopolio del Don: de un dar lo que los dem\u00e1s no podr\u00e1n nunca devolver y los tendr\u00e1 eternament obligados.<\/p>\n

FR. En algunas ciudades el ‘mainstream’ que se ha impuesto es el de acoger, en contra del ‘mainstream’ impuesto por los estados-naci\u00f3n, que es el de Trump, el de Erdogan… Pero les quer\u00eda plantear \u00bfc\u00f3mo autentifican las intenciones de los unos y otros desde el punto de vista del ciudadano, que est\u00e1 muy desconcertado? Ya sea cuando se contraponen las declaraciones de Le Pen y Anne Hidalgo, o cuando se habla del Proceso, del consenso o de la Constituci\u00f3n, necesito autentificar si lo que dicen es lo que dicen o si est\u00e1n diciendo otra cosa. Y esto est\u00e1 comportando un cierto desconcierto, una p\u00e9rdida de sentido de la orientaci\u00f3n entre los ciudadanos.<\/p>\n

MG. A lo que usted llama autentificar, yo le dir\u00eda necesidad de la cr\u00edtica. \u00bfQu\u00e9 hace la cr\u00edtica? Mantener siempre abierta y recurrible la distancia entre la palabra y su sentido. La cr\u00edtica no es un juicio sino un ejercicio. La cr\u00edtica es poder recorrer la distancia entre la palabra hecha discurso y su sentido (qui\u00e9n lo dice, qu\u00e9 efectos de realidad y de verdad tiene…). Durante la Ilustraci\u00f3n se dice que todo el mundo tiene este poder y que es imprescindible que este ejercicio sea siempre posible respecto a cualquier palabra, ya sea dicha por el sacerdote, el pol\u00edtico o por quien sea. Uno debe poder examinar, que no es juzgar, al igual que lo hace un m\u00e9dico. Y este tema nos obligar\u00eda a hablar tanto de lo ocurrido durante los \u00faltimos a\u00f1os en el sistema educativo, donde se ha encargado de destruir este esp\u00edritu cr\u00edtico, como el sistema medi\u00e1tico, que ha gestionado los efectos de la neutralizaci\u00f3n de la cr\u00edtica. Esta mirada examinadora de la cr\u00edtica, esta insolencia socr\u00e1tica de preguntar siempre c\u00f3mo uno sabe lo que est\u00e1 diciendo, es la que yo intento practicar: saber de d\u00f3nde vienen las cosas y por que alguien las dice. Este es el primer paso de este deseo de autentificaci\u00f3n. Pero todo tiende a lo contrario, a relacionarnos con palabras llanas y con consignas de inmediatez. No se trata de comprar las ideas del otro, de pensar igual que \u00e9l, sino de que pensemos juntos y de que juntos saquemos las consecuencias del discurso. Y yo de eso he hecho mi batalla. Un combate del que todos somos v\u00edctimas. El otro d\u00eda le\u00ed una expresi\u00f3n que me gust\u00f3: ‘Alimentar los trasfondos’, que no quiere decir ir a buscar el fundamento.<\/p>\n

XRV. Estamos en un momento en el que no importa tanto definir o designar las cosas (de firmarlas), sino sacarlas de las ristras de t\u00f3picos con los que a menudo hacemos ver que dialogamos.<\/p>\n

Esta conversaci\u00f3n tuvo lugar en Barcelona, \u200b\u200ben el domicilio particular de Xavier Rubert de Vent\u00f3s, el pasado 24 de febrero de 2017<\/p>\n

LA VANGUARDIA<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Di\u00e1logo entre Marina Garc\u00e9s y Xavier Rubert de Vent\u00f3s Ambos pensadores reflexionan sobre el papel de la filosof\u00eda dentro de la cultura y la ciudad actual LLUCI\u00c0 HOMS: La publicaci\u00f3n H\u00e4nsel * y Gretel * pivota sobre dos ejes: ciudad y cultura. 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