{"id":36563,"date":"2017-03-16T16:46:01","date_gmt":"2017-03-16T14:46:01","guid":{"rendered":"https:\/\/nabarralde.eus\/el-museo-en-su-lugar-el-tiempo-del-artista-en-su-obra\/"},"modified":"2017-03-16T16:46:01","modified_gmt":"2017-03-16T14:46:01","slug":"el-museo-en-su-lugar-el-tiempo-del-artista-en-su-obra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nabarralde.eus\/es\/el-museo-en-su-lugar-el-tiempo-del-artista-en-su-obra\/","title":{"rendered":"El museo en su lugar (el tiempo del artista en su obra)"},"content":{"rendered":"\n<div>\n<p style=\"text-align: justify;\">A\u00fan peor que morir en la red, es sobrevivir en ella al acontecimiento de la muerte misma. Esto me ha pasado en la experiencia dada tras la prematura desaparici\u00f3n del artista Koldo Agarraberes (1967-2015), presente en su p\u00e1gina de Facebook y en la m\u00eda de amistades como si nada o todo, seg\u00fan se quiera ver, hubiera acontecido, encontr\u00e1ndose abierto a un futuro de eventos que por fuerza constituye ser pasado reciente. Lo m\u00e1s parecido a la ectopl\u00e1smica especular del ente inexistente atrapado en un mundo paralelo. La identidad de un no ser-ah\u00ed (dasein heideggeriano) existencial secuestrado por el ser-ah\u00ed de la nebulosa virtualidad digital. Lo que no deja de producirme sino una eg\u00f3tica y manifiesta turbaci\u00f3n del ser ante la imposibilidad de intercambio directo con el otro. Indig-Nados era la cabecera impresa en el muro y en el perfil de un dominio que como el recibido por honores de la medievalidad debiera funcionar tan s\u00f3lo en la confianza de quien es soberano -supuestamente la comunidad virtual- y como mucho mientras se viva. Dicha comunidad evidencia as\u00ed un desentendimiento del individuo. Otra cosa, muy diferente, habr\u00e1 de ser la cuesti\u00f3n biogr\u00e1fica de su legado, debiendo vincular a quienes m\u00e1s directamente convivieron benefici\u00e1ndose de su parentesco y amistad. No siendo caso \u00fanico, pues la desaparici\u00f3n de instituciones que hubieran podido darle una cierta salida, como fuera aquella de la fundaci\u00f3n Buldain y Centro de Arte en su filosof\u00eda primigenia, impide, al menos a nivel local, el pronto re-conocimiento obligado para con los artistas del \u00e1mbito comunitario m\u00e1s pre-esencial. As\u00ed el para-m\u00ed-mismo del acto previo de la creaci\u00f3n se metamorfosear\u00eda en el desmenuzador para-los-dem\u00e1s con inquietudes contemplativas e inclinaci\u00f3n hacia la reflexi\u00f3n de la obra compartida.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esta \u00faltima actitud, por ende, da pista sobre otras desapariciones como aqu\u00e9lla en la que se encuentra el debate sobre la conveniencia o no del mantenimiento de la materia filos\u00f3fica, y de su exclusi\u00f3n, dentro de los planes de estudio. Las filosof\u00edas lo son de las artes, de la historia alrededor del mero acontecimiento, de la pol\u00edtica, del derecho, de la ciencia, etc. Cuentan el porqu\u00e9 de determinadas visiones consiguiendo contrastarlas con otras de muy diverso signo. Busca, adem\u00e1s, el principio primero por el que se rigen y aquello que lo origina. El fil\u00f3sofo personalista y anarco- cristiano Carlos D\u00edaz comentaba al respecto del fil\u00f3sofo -que lo mismo puede servirnos en el caso del artista y de la contemplaci\u00f3n- ser un espectador que a\u00f1ade reflexi\u00f3n, continuando: \u201cLa preocupaci\u00f3n por el antes de ahora, es decir, por el siempre, es -como decimos- propia de la gente profunda, al contrario de la gente que ignora el antes, la cual reduce todo lo anterior al ahora, y se despreocupa por el despu\u00e9s. El superficial vive en el ahora y por eso yerra\u201d. Ya vimos, anteriormente, c\u00f3mo el \u201cpresentismo\u201d de la cultura virtual basada en la tecnolog\u00eda digital invierte el natural devenir temporal creando un imaginario basado en la simultaneizaci\u00f3n irreflexiva de todos los tiempos: pasado, presente y futuro. Sin embargo, la producci\u00f3n del artista, la obra de arte -sea cual sea el soporte que utilice- en todo lugar para activarla habr\u00e1 de requerir la contemplaci\u00f3n como paso previo en su contextualizaci\u00f3n que no siempre ser\u00e1 la misma sujeta a obligadas heterocron\u00edas en sus renovadas puestas en escena. Un proceso que por fuerza ha de estar basado en la reflexi\u00f3n del ser cogitabundo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este extra\u00f1o ser al parecer practica un vagabundeo pensante nunca exento de problematicidad y extra\u00f1eza, al margen del para-m\u00ed-mismo de la artificiosa autocracia inductora de un imaginario automatista y de la actual revoluci\u00f3n del 4 punto \u201clo que sea\u201d. Hacer las cosas artesanalmente, en la medida de lo posible, desde uno mismo, individual y comunitariamente, es justamente lo contrario del recibirlas de forma dada desde la seriada industrializaci\u00f3n, de una promesa de futuro hecho presente, que en todo caso -y sin restarle ning\u00fan m\u00e9rito- debiera aportar los medios para lo primero en los procedimientos laboriosos de la autorrealizaci\u00f3n que, para mayor abundamiento, parad\u00f3jicamente siendo la cultura del ayer hoy se nos presenta como aut\u00e9ntica utop\u00eda. Ello forma parte indisoluble de la antropodicea humanista, siendo el artista una de sus m\u00e1ximas expresiones.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este sentido, la rilkeniana ca\u00edda del \u00e1ngel y la prematura muerte del \u00e1rbol de la vida son seguras premoniciones del acontecer. Molinuevo, nuevamente, no se confunde al afirmar: \u201cLa historia es una muestra tr\u00e1gica del alto precio que hemos pagado por tratar a la naturaleza como cosa, como medio, hasta que ha habido que parar para convertirla en fin, porque el hombre es tambi\u00e9n naturaleza, y usando, abusando de ella, destruy\u00e9ndola, se destruye a s\u00ed mismo. La ciencia ficci\u00f3n (cara muestra en mi opini\u00f3n de definici\u00f3n basada en la puesta en pr\u00e1ctica de la figura ret\u00f3rica del ox\u00edmoron) dice que ha llegado ahora el turno de las m\u00e1quinas y en concreto a la m\u00e1quina humana, al androide, o m\u00e1s propiamente a ese nuevo h\u00edbrido, al cyborg. Todos ellos reclaman sus derechos humanos, no ser tratados como esclavos, como instrumentos, sino como una segunda naturaleza, como la naturaleza artificial\u201d. Y para iniciarnos en ello comenzamos por reconoc\u00e9rselos a los animales. El desplazamiento del puesto del hombre en el cosmos es as\u00ed absorbido de manera concienzuda por los extremos de una realidad existente y de un supuesto inexistente. Pero ni animal ni robot, a\u00fan y a pesar de que muestren aptitudes para el pintarrajeo son, ni habr\u00e1n de contar con la condici\u00f3n de artistas; figura que a todas luces debiera ser preservada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El pasado-presente de Koldo, como otrora lo fuera y contin\u00faa si\u00e9ndolo el de Arturo Navaz (1948-2012), es su obra abierta al futuro mostr\u00e1ndonos lo que con ella se quiso decir: qu\u00e9 es lo que nos cuenta, qu\u00e9 circunstancias coadyuvaron en su realizaci\u00f3n, qu\u00e9 influencias y qu\u00e9 originalidades emanan de ellas, de su condici\u00f3n identitaria y de sus correspondientes personalidades, con qu\u00e9 ayudas -si es que las tuvieran- contaron, el porqu\u00e9 se dieron en este lugar y no en otro cualquiera, cu\u00e1l fue su apuesta y determinaci\u00f3n, c\u00f3mo y con qu\u00e9 t\u00e9cnicas y materiales se realizaron y qui\u00e9nes son sus albaceas, etc.; fiduciarios, al fin y al cabo, de este esp\u00edritu que viene a representar custodi\u00e1ndolo en nuestro lugar aqu\u00e9l del Angelus Novus de Paul Klee. Su maestr\u00eda heterocr\u00f3nica radica en las interpretaciones que de ellas podamos realizar, y para ello contin\u00faan requiriendo de un espacio donde puedan ser analizadas, contempladas, en definitiva, de un lugar para la recreaci\u00f3n. Tal vez, todo ello pertenezca a la \u00e1urica leyenda y mito del artista en la epigonal figura del demiurgo que diera su fruto en el genio creador, analizada entre otros en los cl\u00e1sicos estudios de Ernst Kris y Otto Kurz, y m\u00e1s reciente de Eckhard Neumann, pero de lo que estamos seguros es de que no se puede desmitificar aquello que al menos entre los nuestros nunca ha estado mitificado. Hecho que no debiera restar lugar ni quitar ocasi\u00f3n para su conocimiento.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">NOTICIAS DE NAVARRA<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>A\u00fan peor que morir en la red, es sobrevivir en ella al acontecimiento de la muerte misma. 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