{"id":35291,"date":"2016-08-22T16:52:55","date_gmt":"2016-08-22T14:52:55","guid":{"rendered":"https:\/\/nabarralde.eus\/teleologia-de-un-mundo-tierra\/"},"modified":"2016-08-22T16:52:55","modified_gmt":"2016-08-22T14:52:55","slug":"teleologia-de-un-mundo-tierra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nabarralde.eus\/es\/teleologia-de-un-mundo-tierra\/","title":{"rendered":"Teleolog\u00eda de un mundo-tierra"},"content":{"rendered":"\n<div>\n<p style=\"text-align: justify;\">(Dedicado a Luis Beguiristain, con afecto y devoci\u00f3n)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Telos es la palabra con la cual los griegos describ\u00edan, componi\u00e9ndolo, todo el mundo conceptual de los fines. Y ya se sabe, al menos desde Heidegger, que mundo es todo aquello universal que nos supera, frente al m\u00e1s prosaico y local concepto de tierra. El debate entre creacionistas y evolucionistas, por dar con un ejemplo, se reduce a una cuesti\u00f3n tan simple como la de determinar si somos intelectual o accidentalmente creados. En el primer caso, nuestra inteligencia se externaliza, es debida a un-Otro, mientras en el segundo obra por cierto grado de autonom\u00eda, por s\u00ed misma. Si por encima de nosotros existe una inteligencia superior en forma no determinada a\u00fan por la del hombre, o si la \u00fanica inteligencia es la nuestra por conocida. En la historia del pensamiento esto \u00faltimo, sin embargo, no es nada nuevo. Y tampoco parece aportar nada novedoso ya que somos como somos y a\u00fan si\u00e9ndolo no sabemos a ciencia cierta el modo en que funcionamos. Esfuerzo de introspecci\u00f3n al que se debe toda actividad relacionada no s\u00f3lo con el conocimiento sino del propio pensamiento. Introito de la postrera acci\u00f3n que nos define como aquel animal que mentalmente se adelanta al acontecimiento prospectivamente, con una o varias hip\u00f3tesis, al menos desde el Pleistoceno seg\u00fan es afirmado por Denis Dutton. Y entre los nuestros, ha sido Carlos Castrodeza quien alertaba de la posibilidad, incluso, del riesgo de llegar a prescindir en un futuro pr\u00f3ximo de la inteligencia como el recurso de la adaptaci\u00f3n humana debido principalmente al papel desempe\u00f1ado por los avances del hoy por hoy paradigm\u00e1tico mundo tecnocient\u00edfico, como as\u00ed parece querer demostrarlo el pen\u00faltimo gran invento: el de la supuesta creaci\u00f3n de la c\u00e9lula sint\u00e9tica por parte de Craig Venter.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Como Jean Marie Shaeffer (autor de El fin de la excepci\u00f3n humana), estos autores se apuntan de buena gana a la moda del naturalismo. Si bien matizando el hecho de que tener claros cu\u00e1les son nuestros or\u00edgenes gen\u00e9ticos y los procedimientos de adaptaci\u00f3n empleados en el transcurso del tiempo por esa inteligencia intr\u00ednseca que obra en la naturaleza no significa que la tierra en la que venimos organizando nuestra acci\u00f3n cotidiana se encuentre libre de subjetividades y que la metodolog\u00eda cient\u00edfica constituya la \u00fanica piedra angular sobre la que se asienten las soluciones a la multiplicidad de problemas generados por la arquitect\u00f3nica de nuestros en general malogrados principios organizativos. Todo esfuerzo de la ciencia del esp\u00edritu, al menos desde Dilthey ac\u00e1, y aun con anterioridad, tiene que ver con ello. Pero, y aunque para la ciencia la justificaci\u00f3n de todo teleologismo cosmog\u00f3nico (a la manera de la consabida volteriana aseveraci\u00f3n de que si Dios no existiese habr\u00eda que inventarlo), pueda estar superada, o simplemente deje de ser objeto de su propia finalidad (si es que se pueda afirmar que aun la tenga); no obstante, eso mismo signifique pueda aplicarse de la misma manera cuando tratamos, hoy como siempre en su interrogaci\u00f3n, por el sentido del propio ser del ser que es, o deja de ser, que para el hombre y la humanidad ha constituido la sempiterna pregunta. Pues ya el idealismo kantiano nos adelantaba la conveniencia de contar con una autonom\u00eda del humano frente a la centralidad de la omnipotente pre-esencia de Dios. Por ello, en Bertrand Russell, para Kant es primordial: \u201cSu principio de que cada hombre debe ser considerado como un fin en s\u00ed mismo es una forma de la doctrina de los derechos del hombre; y su amor a la libertad se muestra en su frase (tanto respecto de los ni\u00f1os como a los adultos) de que no puede haber nada m\u00e1s espantoso que el que las acciones de un hombre deban estar sometidas a la voluntad de otro\u201d. Y si por ende esto mismo se puede aplicar para los principios por los que se rige la maquinaria del poder, ya no digamos nada qu\u00e9 ser\u00e1 cuando este \u00faltimo se encuentra justificado en las insondables razones de esa otra entidad que nombramos acot\u00e1ndola bajo las m\u00faltiples formas derivadas de la deidad manifestando en sus excesos, como lo hace su odio hacia el hombre mismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sea como fuere, Kant era plenamente consciente de ello e intent\u00f3 salvar la situaci\u00f3n mediante una argucia que le posibilitaba el as\u00ed poder hacerlo, toda vez que desiderativamente esta presencia ausente de la divinidad parec\u00eda justificar tanto ayer como hoy formas de proceder del poder poco justificables. Por ello llama a utilizar la religi\u00f3n, sin negar sus derivaciones trascendentes, dentro de los l\u00edmites de la raz\u00f3n, considerando trascendental: \u201ctodo conocimiento que no se ocupa de objetos, sino de nuestro modo de conocer objetos, en la medida que \u00e9ste sea a priori\u201d. \u201cLa filosof\u00eda trascendental es, desde el punto de vista del conocimiento, la estructura b\u00e1sica formal de todo aquello que pueda ser realidad para nosotros\u201d, habr\u00e1n de a\u00f1adir los autores de una divulgativa, nada menos ni m\u00e1s, Historia de la filosof\u00eda desde la antig\u00fcedad hasta nuestros d\u00edas, resumida en ciento veinte p\u00e1ginas. Y en ello consiste su metaf\u00edsica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Resumiendo, en Cinco lecciones de filosof\u00eda Xavier Zubiri afirma reducir todo su esfuerzo a la tit\u00e1nica labor de fundamentaci\u00f3n de la filosof\u00eda como ciencia, hoy obviamente desestimada. Lo que no significa que la filosof\u00eda est\u00e9 ausente en la ciencia y viceversa. Como vino a se\u00f1alar el fil\u00f3sofo vasco, racionalismo y naturalismo encuentran un adecuado cl\u00edmax de sospechosa complicidad en la filosof\u00eda del genio alem\u00e1n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tal vez hoy en d\u00eda todo esto nos suene excesivamente lejano y carente de inter\u00e9s. Resulta, no obstante, curioso, el c\u00f3mo en algunas tesis biologicistas se ha recuperado una cierta presencia del pensamiento kantiano bien como justificaci\u00f3n o refutaci\u00f3n de las ideas mantenidas por creacionistas y partidarios del dise\u00f1o inteligente cuyo finalismo \u00faltimo est\u00e1 abocado a servir al sujeto de su elecci\u00f3n frente al can\u00f3nico evolucionismo. Pero en nuestra situaci\u00f3n presente quiz\u00e1s de lo que verdaderamente estemos necesitados sea, en definitiva, de un movimiento que cuente para salvar el mundo con la necesidad de conservar la Tierra, con o sin el apoyo de uno o varios dioses.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">NOTICIAS DE NAVARRA<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>(Dedicado a Luis Beguiristain, con afecto y devoci\u00f3n) Telos es la palabra con la cual los griegos describ\u00edan, componi\u00e9ndolo, todo el mundo conceptual de los fines. Y ya se sabe, al menos desde Heidegger, que mundo es todo aquello universal que nos supera, frente al m\u00e1s prosaico y local concepto de tierra. 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