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A nadie se le escapa que muchas veces no resulta f\u00e1cil establecer cu\u00e1l es la opci\u00f3n m\u00e1s justa o correcta en un contexto determinado. Parece ser que el sentido humano de la moral y la justicia remite a bases biol\u00f3gicas. Como m\u00ednimo en un sentido b\u00e1sico pero profundo, remite al fondo emotivo que los humanos compartimos con otros animales. Buena parte de los mam\u00edferos parecen tener esta capacidad. En el \u00e1mbito humano, sin embargo, el lenguaje y la cultura vuelven el tema mucho m\u00e1s complejo. Algunos elementos que intervienen, y que a menudo son contradictorios, son el inter\u00e9s propio, el t\u00e1ndem placer-dolor, la reciprocidad, el altruismo rec\u00edproco, el parentesco gen\u00e9tico, la imparcialidad, la empat\u00eda y el sentido de grupo.<\/p>\n
Esta complejidad hace que ninguna teor\u00eda \u00e9tica solucione bien todos los problemas morales. El utilitarismo ofrece algunas ventajas de precisi\u00f3n y matematizaci\u00f3n con respecto a otros enfoques, pero presenta problemas conceptuales y, sobre todo, sus consecuencias resultan contradictorias con ideas hoy muy aceptadas (igualdad en el tratamiento de los humanos, libertades individuales, exclusi\u00f3n de la esclavitud, etc).<\/p>\n
Los planteamientos kantianos evitan estas \u00faltimas dificultades en tratar al otro como fines en s\u00ed mismos y nunca como medios, pero pagan un precio muy alto de indeterminaci\u00f3n al orientar sobre cu\u00e1l es la acci\u00f3n pr\u00e1ctica m\u00e1s conveniente en casos concretos y, por otra parte, separan completamente el mundo racional del mundo real, marginando componentes decisivos de la moralidad (emociones, empat\u00eda) que est\u00e1n a menudo en la base de las mejores acciones humanas.<\/p>\n
Las mejores cosas que hacemos los humanos a menudo no las hacemos por criterios racionales, sino desde los componentes emotivos de nuestros cerebros. Muchas veces actuamos correctamente gracias a que no pensamos mucho las cosas. Nuestros cerebros procesan mucha informaci\u00f3n de un modo inconsciente. Seg\u00fan explican los neurocient\u00edficos, aquello de que somos conscientes constituye una peque\u00f1a parte de nuestra actividad cerebral. Pero inconsciente no quiere decir irracional, ni tampoco an\u00e1lisis poco detallado. Sin embargo, el emotivismo tampoco resulta ser la clave de b\u00f3veda o la gu\u00eda moral para nuestras acciones. De hecho, si nuestras emociones son un referente de nuestras concepciones y acciones pr\u00e1cticas, tambi\u00e9n estas modulan nuestras emociones, muchas veces, dir\u00edamos, afortunadamente.<\/p>\n
Las grandes teor\u00edas morales y de la justicia no son in\u00fatiles, pero son demasiado sencillas para servir de gu\u00edas permanentes de nuestras acciones. Son como lentes que nos permiten ver a partir de la captaci\u00f3n de determinadas longitudes de onda \u2013cada una la suya\u2013. Pero cuando nos enfrentamos en la pr\u00e1ctica nos damos cuenta de que la realidad es mucho m\u00e1s calidosc\u00f3pica de lo que indican las teor\u00edas que intentan conducirla. Por mucho que nos guste una teor\u00eda resulta siempre conveniente ser conscientes de todo lo que deja de lado y de los problemas, \u00e1mbitos y contextos que no enfoca bien. Eso no quiere decir que todo pese igual ante una decisi\u00f3n en un contexto concreto. Siempre hay posiciones m\u00e1s razonables (incluyendo las emociones) que otras, pero normalmente siempre habr\u00e1 m\u00e1s de una. Somos individuos al mismo tiempo predeterminados, flexibles y libres. Disponemos de circuitos cerebrales que a menudo act\u00faan de un modo no unitario sino contradictorio. Es lo que algunos analistas han calificado como kluge (Marcus), un conjunto de componentes torpes, seleccionados por la evoluci\u00f3n, que a menudo act\u00faan como un \u201cequipo de rivales\u201d (Goodwin) que aconsejan pr\u00e1cticas contradictorias.<\/p>\n
La moral no se basa s\u00f3lo en conflictos entre los humanos, sino en conflictos en el interior de cada individuo. Emp\u00edricamente se constata que se nos da mejor la tecnolog\u00eda que la moral o la justicia, pero nacemos dotados de circuitos cerebrales que nos inducen a hacer ciertas acciones y a evitar otras. Incluso, a la mayor\u00eda de los humanos se les da mejor resolver cuestiones pr\u00e1cticas que problemas meramente l\u00f3gicos. Casi nadie es moralmente indiferente a todo. Siempre decidimos, conscientemente o no, y al decidir nos vamos haciendo como personas. Hoy sabemos que los cerebros humanos son bastante torpes, pero tambi\u00e9n que son flexibles. Est\u00e1n abiertos a la razonabilidad, pero tambi\u00e9n son f\u00e1cilmente manipulables.<\/p>\n
Las grandes ideolog\u00edas, religiosas, pol\u00edticas o morales tratan de dar sentido a muchas cosas diferentes con un utillaje conceptual que acostumbra a ser muy rudimentario. Con poco utillaje te\u00f3rico se quiere dar respuesta a preguntas sobre el mundo, la justicia, las angustias de saber que moriremos o sobre pretendidos para\u00edsos situados al principio o al final de la historia. As\u00ed, las ideolog\u00edas son siempre baratas: con poco pretenden dar respuesta a mucho. Y los humanos somos individuos cr\u00e9dulos.<\/p>\n
Las ideolog\u00edas religiosas, en particular, ofrecen un mapa mental muy simple del cosmos, f\u00edsico y humano. Pero aunque hoy aparecen como unas concepciones bastante precarias en t\u00e9rminos cient\u00edficos y racionales, siguen ofreciendo confort emocional y sentido de futuro para mucha gente del planeta. Ofrecen explicaciones sobre el significado de la vida y calman las ansiedades ante los peligros, el dolor o la muerte. Las democracias liberales han conseguido domesticar, civilizar, el extremismo ideol\u00f3gico que deriva en totalitarismos. Proteger el pluralismo no es un lujo liberal, es un ingrediente de una pol\u00edtica civilizada.<\/p>\n
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