<\/p>\n
El concepto de hegemon\u00eda es central en el desarrollo del pensamiento pol\u00edtico y educativo de Antonio Gramsci. \u201cTanto si se sirve del t\u00e9rmino \u2018hegemon\u00eda\u2019, como si utiliza t\u00e9rminos equivalentes (por ejemplo, \u2018direcci\u00f3n intelectual y moral\u2019), lo que m\u00e1s le interesa a Gramsci es la importancia esencial del marco de referencias en el cual el concepto se enra\u00edza\u201d (141).<\/p>\n
Gramsci se refiere a menudo a Lenin como el \u2018te\u00f3rico de la hegemon\u00eda\u2019, refiri\u00e9ndose a \u201clos escritos de Lenin en defensa de la hegemon\u00eda del proletariado en la revoluci\u00f3n democr\u00e1tico-burguesa\u201d.<\/p>\n
\u201cEn un texto leniniano de este per\u00edodo se encuentra una definici\u00f3n te\u00f3rica que parece escrita a prop\u00f3sito para justificar las posteriores tesis gramscianas. En pol\u00e9mica con V. Levitski, que contrapon\u00eda a la idea de la hegemon\u00eda la idea del \u2018partido de clase\u2019, Lenin afirmaba de modo perentorio: \u2018Desde el punto de vista del marxismo, una clase que niegue la idea de la hegemon\u00eda, o que no la comprenda, no es, o no es todav\u00eda, una clase, sino una corporaci\u00f3n [es decir, un mero sindicato de oficio] o una suma de diversas corporaciones\u2019. Y es, a\u00f1ad\u00eda Lenin, \u2018justamente la conciencia de la idea de la hegemon\u00eda\u2019 la que ha de transformar \u2018una suma de corporaciones en una clase\u2019 (Obras completas, XVII)\u201d (141). \u201cNo es f\u00e1cil encontrar una definici\u00f3n m\u00e1s incisiva para subrayar la diferencia entre corporaciones y clase, y es precisamente la conciencia de esta diferencia la que sostiene toda la teor\u00eda gramsciana de la hegemon\u00eda\u201d (141-142). \u201cEn el ensayo sobre la \u2018cuesti\u00f3n meridional\u2019, el \u00faltimo de sus escritos antes de su encarcelamiento, Gramsci puede aclarar perfectamente la cuesti\u00f3n de la hegemon\u00eda del proletariado, sin que necesite usar el t\u00e9rmino: \u2018El proletariado, para ser capaz de gobernar como clase, debe despojarse de cualquier residuo corporativo, de todo prejuicio o incrustaci\u00f3n sindicalista. \u00bfQu\u00e9 significa esto? Significa que no s\u00f3lo deben ser superadas las distinciones que existen entre profesi\u00f3n y profesi\u00f3n, sino que es necesario […] superar algunos prejuicios y vencer ciertos ego\u00edsmos que pueden subsistir y subsisten en la clase obrera como tal, incluso cuando ya han desaparecido de ella los particularismos profesionales. El metal\u00fargico, el carpintero, el alba\u00f1il, etc. deben pensar, no s\u00f3lo como proletarios y no ya como metal\u00fargico, carpintero, alba\u00f1il, etc, sino que deben dar un paso m\u00e1s adelante todav\u00eda: deben pensar como obreros miembros de una clase que tiende a dirigir a los campesinos y a los intelectuales, de una clase que puede vencer y puede construir el socialismo s\u00f3lo si es ayudada y seguida por la mayor\u00eda de estos estratos sociales\u2019 (La quistione meridionale, 1926).\u201d (142).<\/p>\n
En ese momento, de acuerdo con las perspectivas del movimiento internacional nacido de la revoluci\u00f3n de Octubre,\u201cGramsci pod\u00eda hablar de la cuesti\u00f3n de la \u2018hegemon\u00eda del proletariado\u2019 como de la cuesti\u00f3n de la \u2018base social de la dictadura proletaria y del Estado obrero\u2019. […] Sin embargo, ambos conceptos [el de \u2018hegemon\u00eda\u2019 y el de \u2018dictadura del proletariado\u2019] permanecen distintos\u201d (142). Luego, en la c\u00e1rcel, en un momento de reflujo del movimiento revolucionario y de abandono por la III Internacional del concepto de hegemon\u00eda, la meditaci\u00f3n de Gramsci lo lleva, por el contrario, a profundizar en ese concepto y a hacerlo m\u00e1s complejo; as\u00ed podr\u00e1 servirle como llave maestra para desarrollar la teor\u00eda adecuada para conceptualizar el proceso que pudiera llevar a la clase obrera a la toma del poder del Estado.<\/p>\n
En efecto, \u201cGramsci retoma la idea leniniana de la hegemon\u00eda del proletariado […] y la pone en el centro de una nueva investigaci\u00f3n\u201d (143). Ya \u201cen la carta de octubre de 1926 dirigida al Comit\u00e9 Central del Partido Comunista Sovi\u00e9tico, la idea de la hegemon\u00eda del proletariado sirve de hilo conductor de la argumentaci\u00f3n que sostiene, tanto las cr\u00edticas dirigidas al grupo de oposici\u00f3n, como las dudas y las reservas que se refieren a la conducta de la mayor\u00eda. El leninismo es definido aqu\u00ed como la \u2018doctrina de la hegemon\u00eda del proletariado\u2019, mientras que el concepto de hegemon\u00eda aparece siempre contrapuesto al esp\u00edritu corporativo, incapaz \u00e9ste de sacrificar los intereses inmediatos a los intereses generales y permanentes de la clase. En el mismo sentido, Lenin hab\u00eda diferenciado el concepto de clase del de corporaci\u00f3n (o suma de corporaciones). Ese concepto de hegemon\u00eda del proletariado es igualmente v\u00e1lido tanto para cuando la clase obrera, excluida del poder, lucha por conquistarlo, como para cuando, despu\u00e9s de haberlo conquistado, lucha por mantenerlo\u201d (143). \u201cEn la reflexi\u00f3n carcelaria, Gramsci confirma esta interpretaci\u00f3n suya del leninismo y la desarrolla haciendo de ella el punto de partida de su investigaci\u00f3n te\u00f3rica. \u2018El m\u00e1s grande te\u00f3rico moderno de la filosof\u00eda de la praxis \u2013como llama Gramsci a Lenin en los Cuadernos de la c\u00e1rcel-, en el terreno de la lucha y de la organizaci\u00f3n pol\u00edtica, con terminolog\u00eda pol\u00edtica, en oposici\u00f3n a las diversas tendencias \u2018economic\u00edsticas\u2019 ha revalorizado el frente de la lucha cultural y construido la doctrina de la hegemon\u00eda como complemento de la teor\u00eda del Estado-fuerza\u2019 (Quaderni, 1235). A diferencia de una tradici\u00f3n consolidada que atribu\u00eda a Lenin el m\u00e9rito de haber revalorizado el concepto marxiano de dictadura del proletariado, para Gramsci la importancia te\u00f3rica de Lenin est\u00e1 en otra parte: en el haber integrado este concepto (la teor\u00eda del Estado-fuerza) con la doctrina de la hegemon\u00eda. Es \u00e9sta, seg\u00fan Gramsci, su contribuci\u00f3n te\u00f3rica m\u00e1s importante, y en esta direcci\u00f3n hay que desarrollar la investigaci\u00f3n.\u201d (143). \u201cEstando Gramsci convencido de que la fuerza por s\u00ed sola no basta para gobernar el Estado, es decir, que es insuficiente para asegurar un dominio estable de clase, se esfuerza por aclarar qu\u00e9 otros elementos contribuyen a mantener en equilibrio la din\u00e1mica del poder. Y es precisamente la teor\u00eda de la hegemon\u00eda, estimulada por la reflexi\u00f3n sobre el leninismo, la que va a ofrecerle un camino de acceso a una tem\u00e1tica tan compleja, explorada en los Cuadernos en las m\u00e1s diversas direcciones. Pero, puesto que una clase no puede conocerse a s\u00ed misma si no conoce a todas las dem\u00e1s clases sociales, es evidente, en este sentido, que el concepto de hegemon\u00eda del proletariado, para ser aclarado hasta el fondo, ten\u00eda necesidad del soporte de una teor\u00eda general de la hegemon\u00eda; esto es, una teor\u00eda que se pudiese referir tanto a la hegemon\u00eda proletaria como a la hegemon\u00eda burguesa; o bien, en general, a cualquier relaci\u00f3n de hegemon\u00eda. Es \u00e9ste el camino seguido en la reflexi\u00f3n de los Cuadernos de la c\u00e1rcel.\u201d (143-144). \u201cEste concepto general de hegemon\u00eda se constituye, en el pensamiento de Gramsci, a trav\u00e9s de la diferenciaci\u00f3n de las funciones de la direcci\u00f3n respecto de las funciones del dominio. \u2018La supremac\u00eda de un grupo social \u2013escribe Gramsci- se manifiesta de dos modos, como \u2018dominio\u2019 y como \u2018direcci\u00f3n intelectual y moral\u2019. Un grupo social es dominante de los grupos adversarios, a los que tiende a \u2018liquidar\u2019 o a someter incluso con la fuerza armada, y es dirigente de los grupos afines y aliados. Un grupo social puede y, a\u00fan m\u00e1s, debe ser dirigente ya antes de conquistar el poder gubernativo (\u00e9sta es una de las condiciones principales para la propia conquista del poder); despu\u00e9s, cuando ejercita el poder, e incluso si lo tiene fuertemente empu\u00f1ado, se convierte en dominante pero debe continuar siendo tambi\u00e9n \u2018dirigente\u2019\u2019 (Q, 2010-2011). Son dos los elementos que, diferenci\u00e1ndose, se entrelazan al mismo tiempo y se combinan en la vida de todo Estado; que aparecen, por tanto, siempre, seg\u00fan las f\u00f3rmulas generales usadas por Gramsci: \u2018dictadura + hegemon\u00eda\u2019 (Q, 811) o \u2018hegemon\u00eda acorazada de coacci\u00f3n\u2019 (Q, 764)\u201d (144). \u201cPara Gramsci, las formas hist\u00f3ricas de la hegemon\u00eda no son siempre las mismas, y deben variar seg\u00fan lo haga la naturaleza de las fuerzas sociales que ejercen la hegemon\u00eda. La hegemon\u00eda del proletariado y la hegemon\u00eda burguesa no pueden tener la misma forma ni pueden utilizar los mismos instrumentos. As\u00ed, el llamado \u2018transformismo\u2019, que ha sido, seg\u00fan Gramsci, un eficaz instrumento para la hegemon\u00eda moderada en la historia del Risorgimento italiano y en el per\u00edodo hist\u00f3rico inmediatamente sucesivo, a trav\u00e9s de \u2018la absorci\u00f3n, gradual pero continua, […] de los elementos activos salidos de los grupos aliados y, tambi\u00e9n, de los que eran grupos adversarios y parec\u00edan irreconciliables enemigos\u2019 (Q, 2011), no podr\u00eda encontrar una nueva encarnaci\u00f3n esperable en la hegemon\u00eda del proletariado\u201d (144). \u201cAnalizando las formas como la burgues\u00eda italiana hab\u00eda conseguido ejercitar la propia hegemon\u00eda a trav\u00e9s de la pol\u00edtica de los moderados, Gramsci no pod\u00eda ciertamente pensar en identificar con ello un modelo ejemplar para la clase obrera en su propia lucha por la hegemon\u00eda. Hegemon\u00eda, en general, es s\u00f3lo capacidad de guiar, en la medida en que esta capacidad se traduce en efectiva direcci\u00f3n pol\u00edtica, intelectual y moral. Pero una clase que consigue dirigir, y no s\u00f3lo dominar, en una sociedad basada econ\u00f3micamente sobre la explotaci\u00f3n de clase, y en la cual se quiere perpetuar tal explotaci\u00f3n, est\u00e1 obligada a servirse de formas de hegemon\u00eda que oculten esa situaci\u00f3n y mistifiquen esa explotaci\u00f3n: tiene necesidad, por tanto, de formas de hegemon\u00eda apropiadas para suscitar un consenso manipulado, un consenso de aliados subalternos. Una relaci\u00f3n de alianza en una sociedad estructurada sobre la explotaci\u00f3n de clase no es posible de otra forma.\u201d (144-145). \u201cDiversa es la situaci\u00f3n de la clase obrera en lucha por la propia hegemon\u00eda. Mientras la hegemon\u00eda burguesa, tratando de conciliar intereses opuestos y contradictorios, es estructuralmente incapaz de transparencia, porque debe enmascarar el antagonismo de las relaciones econ\u00f3micas y esconder de alg\u00fan modo la realidad, el primer inter\u00e9s del proletariado es, precisamente, el desvelamiento de los enga\u00f1os ideol\u00f3gicos que ocultan la dial\u00e9ctica de la realidad. \u00c9sta es justamente la marca distintiva del marxismo en cuanto filosof\u00eda de la praxis: el marxismo \u2018no tiende a resolver pac\u00edficamente las contradicciones existentes en la historia o en la sociedad, sino que es la teor\u00eda misma de tales contradicciones; no es el instrumento de gobierno de los grupos dominantes para conseguir el consenso y ejercer la hegemon\u00eda sobre clases subalternas: es la expresi\u00f3n de estas clases subalternas que quieren educarse a s\u00ed mismas en el arte de gobierno y que tienen inter\u00e9s en conocer toda la verdad, tambi\u00e9n la desagradable, y en evitar los enga\u00f1os (imposibles) de la clase superior y, tanto m\u00e1s, de s\u00ed mismos\u2019 (Q, 1320).\u201d (145). \u201cPor eso, pensando en clases subalternas que tratan de educarse a s\u00ed mismas en el arte del gobierno, Gramsci puede hablar de una relaci\u00f3n de hegemon\u00eda que es tambi\u00e9n, necesariamente, \u2018una relaci\u00f3n pedag\u00f3gica\u2019. Se trata, sin embargo, de una pr\u00e1ctica pedag\u00f3gica en la cual \u2018el v\u00ednculo entre maestro y escolar es una conexi\u00f3n activa, hecha de relaciones rec\u00edprocas y [en la que], por tanto, todo maestro es siempre escolar, y todo escolar, maestro\u2019 (Q, 1331). Son as\u00ed concebibles relaciones de paridad entre aliados, a diferencia de lo que sucede en la hegemon\u00eda burguesa, donde hay siempre un superior que prevalece sobre un inferior, y donde a menudo este prevalecer se resuelve en brutal prevaricaci\u00f3n (de esto deriva quiz\u00e1s el uso del t\u00e9rmino \u2018hegemon\u00eda\u2019 entendido como sin\u00f3nimo de prepotencia). Esta conversi\u00f3n del v\u00ednculo de hegemon\u00eda en una relaci\u00f3n educativa rec\u00edproca se verifica, seg\u00fan Gramsci, \u2018no s\u00f3lo en el interior de una naci\u00f3n entre las diversas fuerzas que la componen, sino en el entero campo internacional y mundial, entre complejos de civilizaci\u00f3n nacionales y continentales\u2019 (Q, 1331).\u201d (145) \u201cUna hegemon\u00eda sin enga\u00f1os es, por tanto, lo que distingue la hegemon\u00eda del proletariado de la hegemon\u00eda burguesa: por eso, Gramsci no se cansa de subrayar que \u2018en la pol\u00edtica de masa decir la verdad es una necesidad pol\u00edtica\u2019 (Q,700). Es, claramente, el principio opuesto al bien conocido de la tradici\u00f3n burguesa, seg\u00fan el cual es esencial para el arte de la pol\u00edtica la habilidad para mentir, \u2018el saber astutamente esconder las propias opiniones verdaderas y las verdaderos fines a los que se tiende\u2019 (Q, 699).\u201d (146) \u201cLa capacidad de dirigir no se ofrece a la clase obrera como un don del cielo: por el contrario, debe ser conquistado en la pr\u00e1ctica pol\u00edtica a partir de la experiencia primitiva de la que Gramsci llama la fase econ\u00f3mico-corporativa (cuando la clase obrera, seg\u00fan la expresi\u00f3n de Lenin, no es todav\u00eda propiamente una clase, sino un corporaci\u00f3n o una suma de corporaciones). Se puede hablar de una idea de la hegemon\u00eda del proletariado s\u00f3lo cuando elementos de conocimiento de la realidad social comienzan a entrar en la conciencia de la clase obrera, que llega a ser capaz, as\u00ed, aun sacrificando intereses inmediatos particularistas, de aprovechar la convergencia de los propios intereses permanentes […] con los intereses de los otros estratos sociales, y se encuentra, por tanto, en situaci\u00f3n de construir una pol\u00edtica de alianzas. Es en este sentido como Gramsci puede decir que el marxismo, en cuanto filosof\u00eda de la praxis, \u2018concibe la realidad de las relaciones humanas deconocimiento como elemento de \u2018hegemon\u00eda\u2019 pol\u00edtica\u2019 (Q, 1245).\u201d (146) \u201cPuesto que la realidad social est\u00e1 en continua transformaci\u00f3n, la hegemon\u00eda del proletariado no podr\u00e1 nunca ser conquistada de una vez para siempre. Si es verdad que se es capaz de conocer y de comprender, deriva de ello que esta labor de conocimiento debe ser continuamente renovada para estar en situaci\u00f3n de continuar dirigiendo. La hegemon\u00eda del proletariado no es perseguible ahora, por tanto, sobre la base de los conocimientos espec\u00edficos adquiridos por Gramsci con las experiencias y los an\u00e1lisis de clase de su \u00e9poca, sino s\u00f3lo renovando los esfuerzos de conocimiento necesarios para comprender la realidad de hoy. Tales esfuerzos no ser\u00edan, sin embargo, ni siquiera posibles, o ser\u00edan inadecuados e insuficientes, si se hubieran perdido los logros permanentes de la investigaci\u00f3n te\u00f3rica gramsciana. Entre estos logros te\u00f3ricos \u2013notable por las implicaciones pr\u00e1cticas que se derivan de \u00e9l- est\u00e1 la diferencia cualitativa que distingue la hegemon\u00eda del proletariado de la hegemon\u00eda burguesa.\u201d(146) Es necesario, en este sentido, subrayar \u201cla importancia que tiene para Gramsci, a los fines de la actividad hegem\u00f3nica del proletariado, el m\u00e9todo de \u2018decir la verdad\u2019 en pol\u00edtica. El m\u00e9todo contrario, en cambio, vale para la hegemon\u00eda burguesa. Una consecuencia de esta diferencia es la diferenciaci\u00f3n de la calidad del consenso buscado en los dos tipos de hegemon\u00eda. Mientras para la hegemon\u00eda de una clase que tiende a ocultar el antagonismo de los intereses es suficiente obtener un consenso pasivo e indirecto \u2013la forma normal del consenso pol\u00edtico en los reg\u00edmenes democr\u00e1tico-burgueses o autoritarios-, en la perspectiva de la hegemon\u00eda del proletariado, escribe Gramsci, \u2018es cuesti\u00f3n de vida, no el consenso pasivo e indirecto, sino el activo y directo; la participaci\u00f3n, por consiguiente, de los individuos, incluso si esto provoca una apariencia de disgregaci\u00f3n y de tumulto\u2019 (Q, 1771). El m\u00e9todo de \u2018decir la verdad\u2019 no es para Gramsci un acto de iluminaci\u00f3n venido desde arriba, que pueda ser recibido pasivamente por los de abajo. La verdad no es algo que se revele de improviso o que se posea pac\u00edficamente: de hecho, a la verdad est\u00e1n siempre ligados intereses individuales que deben confrontarse y moderarse rec\u00edprocamente. Los momentos de lucha son inevitables, por tanto, para que la verdad se forme y sea reconocida con el consenso activo de los interesados. \u2018Una conciencia colectiva, es decir, un organismo vivo, no se forma sino despu\u00e9s de que la multiplicidad se ha unificado a trav\u00e9s de las fricciones entre los individuos\u2019 (Q, 1771). Seg\u00fan Gramsci, una efectiva hegemon\u00eda del proletariado no puede abrirse camino de otra manera.\u201d (146-147).<\/p>\n
Fuente: \u2018Antonio Gramsci e il \u2018progresso intellettuale di massa\u2019, ed. de Giorgio Baratta y Andrea Catone, Mil\u00e1n, Unicopli, 1995, 141-147). [Las citas de los Quaderni del carcere proceden de la edici\u00f3n de Gerratana: Roma, Einaudi, 1975] Edici\u00f3n y traducci\u00f3n de Salustiano Mart\u00edn<\/p>\n
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