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Lo que puedes leer abajo son los apuntes que redact\u00e9 para la presentaci\u00f3n de Sociofobia el jueves 3 de octubre en La Tercera junto a Bel\u00e9n Gopegui y C\u00e9sar Rendueles. Es algo pensado para ser contado y escuchado pero creo que se deja leer bien. Eso s\u00ed, me temo que es terriblemente largo para los est\u00e1ndares de la Red. Pero decir algo no banal sobre el libro de C\u00e9sar creo que requiere un poco de tiempo, espacio y atenci\u00f3n. Puedes imprimir o leer el texto en PDF aqu\u00ed. Fue un aut\u00e9ntico gustazo debatir con C\u00e9sar, con Bel\u00e9n y con el p\u00fablico en la sala sobre lo que cada cual expuso en torno al libro en una presentaci\u00f3n que no fue la convencional de palmada en el hombro y puro agasajo.<\/p>\n
He dividido mi intervenci\u00f3n en dos partes. En la primera, voy a comentar uno de los hilos del libro que m\u00e1s me ha interesado e interpelado. No se tratar\u00e1 de un resumen, sino de una interpretaci\u00f3n, es decir, no es exactamente lo que piensa C\u00e9sar sino lo que a m\u00ed me ha dado qu\u00e9 pensar. En la segunda parte quer\u00eda plantear cinco dudas, preguntas y calas cr\u00edticas sobre algunos desarrollos para seguir pensando juntos la pregunta que est\u00e1 en el fondo del libro: en qu\u00e9 puede consistir hoy una pol\u00edtica de emancipaci\u00f3n.<\/p>\n
Arranco con la siguiente cita de la fil\u00f3sofa Hannah Arendt: \u201cEscapar de la fragilidad de los asuntos humanos se ha recomendado tanto que la mayor parte de la filosof\u00eda pol\u00edtica desde Plat\u00f3n podr\u00eda interpretarse f\u00e1cilmente como los diversos intentos de encontrar bases te\u00f3ricas y formas pr\u00e1cticas que permitan escapar de la pol\u00edtica por completo\u201d.<\/p>\n
Escapar de la pol\u00edtica, \u00bfde cu\u00e1l? No estamos hablando de la pol\u00edtica de los pol\u00edticos precisamente. Una definici\u00f3n m\u00e1s adecuada podr\u00eda ser la siguiente: la pol\u00edtica consiste en la pr\u00e1ctica de hacernos cargo en com\u00fan de los asuntos comunes. Podr\u00edamos distinguir dos dimensiones de ese \u201chacerse cargo\u201d. Por un lado, la invenci\u00f3n de formas de con-vivencia (vivir juntos) en el elemento humano de la diferencia. Es decir, cuando el otro no es como yo, ni lo he escogido yo (como escogemos, por ejemplo, a nuestros amigos) y ni siquiera me gusta un pelo. Por otro lado, la invenci\u00f3n colectiva del porvenir. Es decir, c\u00f3mo poner el destino en nuestras manos (y no delegarlo). Es el problema de la acci\u00f3n.<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 buscamos \u201cescapar de la pol\u00edtica por completo\u201d? En la cita de Hannah Arendt se utiliza una palabra que puede darnos una pista (y que es una palabra clave en el ensayo de C\u00e9sar): fragilidad. Los asuntos humanos son fr\u00e1giles. \u00bfPor qu\u00e9, en qu\u00e9 sentido? Por un lado, son fr\u00e1giles porque la vida de cada cual no empieza y acaba en cada cual, sino que est\u00e1 entrelazada necesariamente con la de los dem\u00e1s (y los dem\u00e1s, recordemos, no son como yo ni como a m\u00ed me gustar\u00eda que fuesen). La autosuficiencia es una ilusi\u00f3n, dependemos unos de otros y nos necesitamos unos a otros. Por otro lado, son fr\u00e1giles porque la acci\u00f3n humana siempre es impredecible e irreversible. No hay ciencia de la pol\u00edtica, a la hora de actuar nos apoyamos siempre en saberes fragmentarios y provisionales.<\/p>\n
Pues bien, al parecer esta fragilidad es superior a nuestras fuerzas. Parad\u00f3jicamente: no tenemos fuerzas para tanta fragilidad. Entonces buscamos ansiosamente una soluci\u00f3n para los problemas entrelazados de la convivencia y de la acci\u00f3n (y que juntos forman el problema de la pol\u00edtica). Podemos entender el termino \u201csociofobia\u201d precisamente como el deseo de liberarse de una vez por todas de la fragilidad de la pol\u00edtica, del vivir juntos y de la acci\u00f3n.<\/p>\n
Hannah Arendt dice que podemos entender toda la filosof\u00eda pol\u00edtica como el intento de encontrar \u201cbases te\u00f3ricas\u201d y \u201cformas pr\u00e1cticas\u201d que den carpetazo (por fin) al engorro de la pol\u00edtica. En efecto, desde el Rey-fil\u00f3sofo de Plat\u00f3n hasta la \u201cadministraci\u00f3n de cosas\u201d que seg\u00fan el marxismo sustituir\u00eda a la pol\u00edtica despu\u00e9s de la revoluci\u00f3n, se han ofrecido mil remedios para el \u201cmal\u201d de la pol\u00edtica. El que se analiza cr\u00edticamente en este libro se llama ciberfetichismo.<\/p>\n
Podemos desglosar al menos dos sentidos posibles del t\u00e9rmino \u201cfetichismo\u201d: por un lado, es la creencia en el poder y la influencia m\u00e1gica de algo (el fetiche). Por otro, es un producto sin proceso. Este ser\u00eda el significado del \u201cfetichismo de la mercanc\u00eda\u201d seg\u00fan Marx: el capitalismo nos hace ver un resultado (la mercanc\u00eda en el escaparate) pero tapa lo que hay detr\u00e1s (el proceso de trabajo real). Nos quedamos en la superficie y la apariencia. Vemos el producto, no el proceso.<\/p>\n
Ahora podemos aproximarnos mejor al significado de \u201cciberfetichismo\u201d. Ciberfetichismo ser\u00eda la ideolog\u00eda que nos propone una soluci\u00f3n a los problemas de la convivencia y de la acci\u00f3n. Esa soluci\u00f3n es Internet. Seg\u00fan el ciberfetichismo, por un lado, Internet nos permitir\u00eda una sociabilidad f\u00e1cil y c\u00f3moda, sin costes ni demasiados compromisos, un vivir juntos sin conflictos ni fricciones. El otro est\u00e1 y no est\u00e1 cuando yo lo deseo: me conecto y me desconecto. Por otro lado, Internet nos librar\u00eda supuestamente del problema de la acci\u00f3n, porque produce autom\u00e1ticamente ciudadanos activos, es decir, cr\u00edticos, es decir, pol\u00edticos.<\/p>\n
La mala noticia que nos da este libro es que todo esto es un espejismo (una palabra que le gusta mucho a C\u00e9sar y que da nombre a su blog: \u201cespejismos digitales\u201d). Internet no soluciona ni el problema del vivir juntos ni el problema de la acci\u00f3n colectiva porque ambos requieren de relaciones y compromisos duraderos e Internet no los produce autom\u00e1ticamente. Vivir juntos no es conectarse y desconectarse. Porque en la vida del mundo de los \u00e1tomos no siempre se puede hacer un \u201cfork\u201d. Porque una cosa es \u201chacer cosas juntos y otra hacer cosas a la vez\u201d.<\/p>\n
Por otro lado, Internet tampoco nos libra del problema de la acci\u00f3n porque no hay arquitectura, dise\u00f1o, m\u00e9todo o formalismo que, repiti\u00e9ndose y replic\u00e1ndonse por todos lados, cambie por s\u00ed mismo la sociedad y el mundo. El ciberfetichismo reduce la pol\u00edtica a t\u00e9cnica e ingenier\u00eda social y esto tiene al menos tres problemas muy serios: 1) implica que debe gobernar o mandar el que sabe (el ingeniero, el cient\u00edfico social que dise\u00f1a el m\u00e9todo o el formalismo); 2) nos hace olvidar que en pol\u00edtica, para que algo tenga alg\u00fan valor, tiene que haber necesariamente un trabajo de (re)creaci\u00f3n. No s\u00f3lo copia m\u00edmica, no s\u00f3lo reproducci\u00f3n en serie de un modelo o prototipo, no s\u00f3lo producto sino tambi\u00e9n proceso, un trabajo constante de (re)elaboraci\u00f3n, (re)apropiaci\u00f3n y transformaci\u00f3n. Un m\u00e9todo puede ser en todo caso un punto de partida (y hay mucho que pensar y experimentar sobre ello), pero nunca una soluci\u00f3n: la confusi\u00f3n entre punto de partida y soluci\u00f3n es un efecto de la ideolog\u00eda ciberfetichista. Y 3) presupone una visi\u00f3n mec\u00e1nica del mundo donde, como se ha escrito, \u201cse puede dominar, programar y determinar el ser humano y la vida, la sociedad y su devenir\u201d. Y esto deja fuera el material b\u00e1sico de la pol\u00edtica: lo que no sabemos, lo que no funciona, lo que no encaja, lo incalculable, lo impredecible, lo incontrolable, lo que nos opone resistencia. En dos palabras, \u201cla fragilidad de los asuntos humanos\u201d.<\/p>\n
El ciberfetichismo es una expresi\u00f3n m\u00e1s de la puerilizaci\u00f3n del pensamiento pol\u00edtico. Un pensamiento pol\u00edtico pueril es el que nos vende una soluci\u00f3n en lugar de invitarnos a pensar un problema. Es la propaganda, el agit-prop o el marketing: vender una soluci\u00f3n, seducirnos con una receta. Un pensamiento que no nos requiere ning\u00fan trabajo o elaboraci\u00f3n: s\u00f3lo adhesi\u00f3n. Y que por tanto no emancipa, sean cuales sean sus contenidos. Un pensamiento que niega la realidad o la empobrece.<\/p>\n
Hasta aqu\u00ed algo de lo que el libro de C\u00e9sar me ha dado qu\u00e9 pensar. Creo que est\u00e1 muy bien poner estas cr\u00edticas encima de la mesa e interrogar algunas palabras que se han vuelto desgraciadamente fetiches o palabras-soluci\u00f3n: cooperaci\u00f3n, proceso, comunidad, participaci\u00f3n, etc.<\/p>\n
A partir de ahora, planteo cinco preguntas, dudas o cr\u00edticas que me surgen con algunos aspectos del libro.<\/p>\n
— La primera ser\u00eda sobre la historia y los contornos de la ideolog\u00eda ciberfetichista. No est\u00e1n nada claros. Es m\u00e1s, no hay ni una sola cita de un autor de la ideolog\u00eda ciberfetichista, lo que resulta sorprendente en un libro que pretende su refutaci\u00f3n. \u00bfQui\u00e9nes son los ciberfetichistas? \u00bfCon qui\u00e9n est\u00e1 discutiendo C\u00e9sar? Es un poco misterioso. Uno llega a pensar en la famosa \u201cfalacia del hombre de paja\u201d: inventarse los argumentos del adversario para luego vapulearlo a placer. Pero consideremos mejor que este libro no quiere discutir con nadie en concreto, sino m\u00e1s bien con un \u201cse dice\u201d. Esto es, con estereotipos, consignas y respuestas autom\u00e1ticas que est\u00e1n en el ambiente y \u201cse dicen\u201d. El problema es que sin las precisiones necesarias corremos el riesgo de aplanar realidades heter\u00f3clitas y perder finura en el discurso poni\u00e9ndonos las cosas demasiado f\u00e1ciles.<\/p>\n
Pienso en concreto en los mundos del copyleft, el ciberactivismo o los \u201cbienes comunes\u201d que seg\u00fan C\u00e9sar est\u00e1n \u201ccontaminados\u201d de ciberfetichismo (y que son, yo supongo, los que le preocupan, no tanto el ciberfetichismo de Steve Jobs o Bill Gates). C\u00e9sar afirma por ejemplo que en el movimiento copyleft las licencias jur\u00eddicas funcionan como un fetiche-soluci\u00f3n y se pasan por alto las cuestiones del acceso a la informaci\u00f3n, la \u201ccalidad\u201d de los contenidos o los remuneraci\u00f3n de los trabajadores culturales. Pero \u00bfcon qui\u00e9n se esta discutiendo? \u00bfCon Enrique Dans, con Traficantes de Sue\u00f1os…? No hay ninguna distinci\u00f3n entre la versi\u00f3n \u00abliberal\u00bb y la versi\u00f3n \u00abradical\u00bb del copyleft o los bienes comunes. O en el caso del ciberactivismo, \u00bfqui\u00e9nes ser\u00edan los activistas digitales que piensan cambiar el mundo desde la comodidad de sus teclados? \u00bfChange.org, Hacktivistas, David de Ugarte, Margarita Padilla? Y adem\u00e1s, \u00bfno ha evolucionado much\u00edsimo el discurso ciberactivista desde (pongamos) la \u201cDeclaraci\u00f3n de independencia del ciberespacio\u201d de John Perry Barlow (un texto ut\u00f3pico y pionero que retrospectivamente es f\u00e1cil tachar de \u00abingenuo\u00bb)?<\/p>\n
El copyleft, el ciberactivismo y el discurso de los bienes comunes no son bloques homog\u00e9neos (que s\u00f3lo podemos criticar desde fuera), sino m\u00e1s bien \u201ccampos de tensiones\u201d o terrenos abiertos de experimentaci\u00f3n te\u00f3rica y pr\u00e1ctica donde podemos encontrar diferentes posiciones (y conflictos y complicidades entre ellas). Sin precisiones, distinciones y un poco de historia, perdemos la posibilidad de construir conversaciones, de encontrar interlocutores y alianzas, personas y colectivos que est\u00e1n planteando hace a\u00f1os problemas similares desde dentro.<\/p>\n
— Mi segunda pregunta ser\u00eda por qu\u00e9 contraponer v\u00ednculos duraderos y v\u00ednculos d\u00e9biles. Una vez disuelto el espejismo de que un contacto en Facebook es lo mismo que un amigo, una vez distinguido el tipo de cooperaci\u00f3n necesario para desarrollar Wikipedia y el tipo de compromisos que exige cuidar a los hijos, \u00bfpor qu\u00e9 contraponerlos? \u00bfPor qu\u00e9 desechar los v\u00ednculos d\u00e9biles (basados en la operaci\u00f3n conexi\u00f3n-desconexi\u00f3n)? \u00bfPor qu\u00e9 un \u201co\u201d y no un \u201cy\u201d? Las iniciativas m\u00e1s s\u00f3lidas y duraderas que he conocido consisten en una combinaci\u00f3n de \u201crelaciones densas y permanentes\u201d y de \u201crelaciones an\u00f3nimas y discontinuas\u201d. Est\u00e1 muy bien no confundirlas, pero \u00bfpor qu\u00e9 oponerlas? Un proyecto cualquiera necesita siempre de lo que solemos llamar \u201cn\u00facleo duro\u201d donde efectivamente las relaciones son densas y permanentes, los compromisos fuertes y estables. Pero no s\u00f3lo. Requiere tambi\u00e9n de aportaciones puntuales, de engarces moment\u00e1neos, de colaboraciones ocasionales (muchas veces de desconocidos), de gente que entra y sale (y en ese entrar y salir mueve las cosas, hace circular los saberes y las informaciones). Unas veces uno est\u00e1 en el \u201cn\u00facleo duro\u201d de un proyecto y otras mil veces uno se conecta y desconecta c\u00f3mo y cuando puede. Es un error grave desechar esa aportaci\u00f3n o verla como \u201cparasitismo\u201d. Y no digo \u201cgrave\u201d por exagerar, sino porque uno de los desaf\u00edos pol\u00edticos m\u00e1s serios que tenemos por delante es precisamente inventar formas y espacios pol\u00edticos habitables por cualquiera (y no s\u00f3lo para especialistas, militantes o activistas). Desgraciadamente, las formas y espacios que tenemos (por ejemplo, las asambleas), por muy presenciales y anal\u00f3gicas que sean, no saben qu\u00e9 hacer con la diversidad que las puebla (diversidad de situaciones de vida y h\u00e1bitos, de modos de expresi\u00f3n y relaci\u00f3n) y finalmente se vac\u00edan. En todos los planos, necesitamos urgentemente aprender a combinar las dos cosas (ni confundidas ni contrapuestas): relaciones densas y permanentes, relaciones an\u00f3nimas y discontinuas. Poner una \u00aby\u00bb en lugar de una \u00abo\u00bb.<\/p>\n
— La tercera duda o cr\u00edtica es sobre el t\u00e9rmino mismo de \u201csociofobia\u201d, una duda m\u00e1s abstracta o hist\u00f3rica quiz\u00e1. A m\u00ed, como s\u00e9 que le pasa tambi\u00e9n a C\u00e9sar, me fascina el pensamiento reaccionario. Hace ya a\u00f1os organizamos un n\u00famero en la revista Archipi\u00e9lago sobre el tema y C\u00e9sar colabor\u00f3 con un gran art\u00edculo sobre el pensamiento reaccionario en la novela negra. Hay entre los autores reaccionarios una lucidez muy inquietante, un \u201crealismo\u201d muy oscuro pero tambi\u00e9n estimulante para pensar. Pues bien, curiosamente lo que los reaccionarios y contrarrevolucionarios han reprochado siempre a los revolucionarios ha sido su \u201csociofobia\u201d.<\/p>\n
Reaccionarios como De Bonald o De Maistre explican que la vida en el Antiguo R\u00e9gimen era \u201cmuy humana\u201d, que las comunidades aldeanas eran comunidades \u201cde verdad\u201d, que en el mundo tradicional hab\u00eda un sentido muy extendido de la honestidad, de la reciprocidad y de las obligaciones sociales que alcanzaba incluso a los \u201cse\u00f1ores\u201d que, lejos de ser simples \u201cpar\u00e1sitos explotadores\u201d, constitu\u00edan toda una red de contraprestaciones y obligaciones mutuas vasallo-se\u00f1or, etc. (Todo ello a condici\u00f3n por supuesto de poner entre par\u00e9ntesis la cuesti\u00f3n del poder.) Para estos pensadores reaccionarios, la Revoluci\u00f3n Francesa fue fruto de la rebeli\u00f3n del \u201cindividuo desafiliado\u201d (an\u00f3nimo, sin antepasados, sin tradici\u00f3n, sin religi\u00f3n, sin comunidad) contra el v\u00ednculo social y la autoridad com\u00fan. (Todo esto lo cuentan muy bien fil\u00f3sofos como Cornelius Castoriadis o Jacqu\u00e9s Ranci\u00e8re)<\/p>\n
Y m\u00e1s o menos las mismas cosas se han dicho despu\u00e9s de las rebeliones de los obreros, las mujeres, los negros o los homosexuales (y hace muy poco de Mayo del 68). Por eso pienso que tal vez merezca la pena especificar mejor el t\u00e9rmino \u201csociofobia\u201d. No estamos ante una pelea con dos contendientes: capitalismo y v\u00ednculo social. Hay que precisar qu\u00e9 tipo de v\u00ednculo queremos, de qu\u00e9 materiales est\u00e1 hecho, porque un v\u00ednculo denso y permanente puede estar hecho perfectamente de desigualdades, silencios y expulsiones.<\/p>\n
C\u00e9sar dice que el capitalismo \u201cnos ha apartado de la norma antropol\u00f3gica\u201d y que la pol\u00edtica debe \u201creconciliarnos con las fuerzas antropol\u00f3gicas profundas\u201d. Esta fundamentaci\u00f3n de la pol\u00edtica en una antropolog\u00eda o naturaleza humana me parece muy problem\u00e1tica. Pienso que la acci\u00f3n pol\u00edtica no nos \u201creconcilia\u201d con ninguna norma antropol\u00f3gica, sino que m\u00e1s bien crea nuevas posibilidades de lo humano (m\u00e1s igualitarias, justas y cooperativas, pero tan artificiales como las dem\u00e1s). Y en ese sentido no creo que los reaccionarios se equivocasen al considerar a los sujetos y a los movimientos revolucionarios como \u201cmonstruos\u201d, \u201clocuras\u201d o \u201cquimeras\u201d: no hay antropolog\u00eda pol\u00edtica, en todo caso la pol\u00edtica es creaci\u00f3n antropol\u00f3gica (de formas de vida).<\/p>\n
— La cuarta cuesti\u00f3n es la discusi\u00f3n entre Walter Benjamin y Pier Paolo Pasolini que se plantea al final del libro. Ese di\u00e1logo imaginario es muy sugestivo. No hace falta conocer a los autores. Benjamin representa en el di\u00e1logo una consideraci\u00f3n de la naturaleza ambivalente de la experiencia del presente. Registra la \u201cvolatilidad\u201d del sujeto consumista, pero tambi\u00e9n por ejemplo su capacidad para \u201chabitar la inseguridad y la incertidumbre\u201d (que son finalmente el suelo de lo humano). Pasolini, el Pasolini de los Escritos Corsarios o las Cartas Luteranas, al final de su vida, representa por el contrario un diagn\u00f3stico sin ambivalencias del presente: con un solo color, el negro.<\/p>\n
Son fascinantes estos dos libros de Pasolini y rebosan amor por todas partes. Es una cr\u00edtica del presente movida por el amor, el amor que sent\u00eda Pasolini por las formas de vida pre-industriales: los j\u00f3venes de las barriadas, los dialectos, la cultura de la pobreza, el lenguaje de las cosas (cuando no eran tan s\u00f3lo bienes de consumo), el artesanado, el mundo campesino, etc. Pasolini ama tanto todo aquello que se rebela desesperadamente contra su aplastamiento en y por la sociedad de consumo (que \u00e9l consideraba por cierto una \u201cmutaci\u00f3n antropol\u00f3gica\u201d que convert\u00eda a los j\u00f3venes en \u201cmonstruos\u201d). Todo eso lo escribe Pasolini en 1975. Pues bien, dos a\u00f1os m\u00e1s tarde esa misma juventud \u201cmonstruosa y desarraigada\u201d protagoniza el movimiento del 77. Ya no desde lugares claros y s\u00f3lidos (como la f\u00e1brica), sino desde los territorios m\u00e1s difusos de la vida. Ya no desde lenguajes puros y propios (los dialectos y las jergas), sino usando -creativa, ir\u00f3nicamente- los lenguajes de los media y el consumo. Pero en todo caso lanzando un desafio formidable contra la muerte en vida del trabajo alienado y creando espacios y relaciones que permit\u00edan otra experiencia de vida.<\/p>\n
Me pregunto si no habr\u00e1 pasado lo mismo con el 15-M. Donde supuestamente ya no hab\u00eda m\u00e1s que barbarie, consumidores infantilizados y atontados, emerge de pronto una cantidad de gente capaz de poner de nuevo en el centro de nuestras sociedades la pregunta pol\u00edtica por excelencia: \u00bfc\u00f3mo queremos vivir juntos? Sin tradiciones pol\u00edticas ni lenguajes predefinidos, en el mayor de los caos y las confusiones, como hu\u00e9rfanos y ni\u00f1os perdidos que somos. Frente a la posici\u00f3n reactiva y nost\u00e1lgica del \u00faltimo Pasolini, me parece pol\u00edticamente m\u00e1s interesante la consideraci\u00f3n ambivalente de la experiencia del presente en Benjamin. Ver las potencias, no s\u00f3lo las p\u00e9rdidas. El libro de C\u00e9sar es mucho m\u00e1s pasoliniano que benjaminiano en este sentido: no se ve la ambivalencia del presente, ni tampoco sus potencias.<\/p>\n
— Por \u00faltimo, me gustar\u00eda hacer un comentario sobre mi experiencia cercana o implicada en los mundos inspirados por la cultura pol\u00edtica hacker. En un sentido al menos, los hackers son las personas menos ciberfetichistas del mundo que he conocido. El ciberfetichista es m\u00e1s bien cualquier \u201cciudadano medio\u201d (como yo mismo) que se pone frente al ordenador todos los d\u00edas sin saber por qu\u00e9 funciona como funciona ni (desde luego) c\u00f3mo podr\u00eda modificar ese funcionamiento. Los hackers hacen todo lo contrario: tocan el c\u00f3digo, es decir, lo que hay detr\u00e1s de lo que vemos. Si lo sagrado es aquello con lo que nos relacionamos desde la distancia de un temor reverencial, los hackers desacralizan: cacharrean y alteran la tecnolog\u00eda para ponerla a su servicio (y que no sea al rev\u00e9s). Y no s\u00f3lo para ellos, sino para todos.<\/p>\n
Si hoy Internet es lo que es y permite lo que permite (potencialidades que no se le escapan a C\u00e9sar), es precisamente porque se trata de una \u201ctecnolog\u00eda intervenida\u201d. Cierta gente -con una visi\u00f3n del mundo y de la sociedad buena- se propuso en su momento y consigui\u00f3 torcer su rumbo como tecnolog\u00eda militar, transformarla. Para ello los hackers han construido a lo largo de los a\u00f1os toda una cultura pol\u00edtica y material: con lenguaje y ficciones (como el cyberpunk), con c\u00f3digos y normas, con una filosof\u00eda bien interesante y sugerente (que conf\u00eda en la autonom\u00eda e inteligencia de los dem\u00e1s y no en ning\u00fan \u201ccentro director\u201d) y, muy especialmente, con una enorme preocupaci\u00f3n por combinar espacios en l\u00ednea y espacios presenciales (pensemos en los hacklabs, los hackmeetings o las cooperativas de software libre). Es decir, la cultura hacker sabe muy bien (y desde hace ya a\u00f1os) que se trata de cruzar lo f\u00edsico y lo digital porque cada uno puede algo que el otro no puede. Aqu\u00ed un fragmento de la presentaci\u00f3n que hac\u00eda de s\u00ed mismo el hacklab \u201cCielito lindo\u201d de Lavapi\u00e9s hace ya m\u00e1s de diez a\u00f1os: \u201cporque resulta poco \u00fatil y hasta triste experimentar en solitario aquellas cosas que puedes hacer f\u00e1cilmente con otros, porque no queremos aislarnos del mundo que nos rodea sino todo lo contrario, porque el cuarto de cada uno es demasiado peque\u00f1o para montar redes de ordenadores, porque lo digital no sustituye a lo org\u00e1nico, porque es gozoso aprender y hacer cosas juntos\u201d.<\/p>\n
Entonces, lo que yo me pregunto es si lo que necesitamos hoy no es m\u00e1s \u201ctecnopol\u00edtica\u201d y no menos. Y por tecnopol\u00edtica entiendo simplemente un acercamiento, un hacer y un pensar pol\u00edticamente la tecnolog\u00eda. Precisamente porque no se trata de confiar en ninguna varita m\u00e1gica, sino en la capacidad humana para subvertir, reapropiarse y transformar la tecnolog\u00eda, d\u00e1ndole una direcci\u00f3n emancipadora. El libro de C\u00e9sar tiene utilidad como advertencia cr\u00edtica contra toda varita m\u00e1gica, pero no encuentro orientaciones pr\u00e1cticas para pensar ese otro acercamiento pol\u00edtico a la tecnolog\u00eda que necesitamos hoy m\u00e1s que nunca.<\/p>\n
Me alegro realmente de poder participar con estas palabras en la recepci\u00f3n tan intensa que se est\u00e1 haciendo del libro de C\u00e9sar -con m\u00faltiples comentarios, rese\u00f1as y debates en blogs, redes sociales, etc.- y me pregunto si esa riqueza no tiene algo que ver tambi\u00e9n con la naturaleza del espacio p\u00fablico que se abre con Internet, donde la palabra ya no est\u00e1 monopolizada en manos del cr\u00edtico de Babelia o del suplemento cultural de turno, sino mucho m\u00e1s en nuestras manos.<\/p>\n
Amador Fern\u00e1ndez-Savater acaba de publicar Fuera de Lugar. Conversaciones entre crisis y transformaci\u00f3n (Acuarela, 2013).<\/p>\n