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Jean-Philippe <\/span><\/span><\/span><\/strong>B\u00e9ja rese\u00f1\u00f3 para la revista <\/strong><\/span><\/span><\/span>Etudes Africaines<\/strong><\/em><\/span><\/span><\/span> el libro del gran africanista filomarxista franc\u00e9s\u00a0Jean-Loup Amselle: <\/strong><\/span><\/span><\/span>L\u2019Occident d\u00e9croch\u00e9. Enqu\u00eate sur les postcolonialismes\u00a0[El Occidente descolgado: una exploraci\u00f3n de los postcolonialismos], Par\u00eds, Ed. Stock, 2008, 320 p\u00e1gs.<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/em><\/span><\/p>\n Suele decirse que Francia lleva mucho retraso, porque s\u00f3lo ahora empieza a acoger los debates sobre el poscolonialismo y el subalternismo. La boga del multiculturalismo, la b\u00fasqueda de nuevos paradigmas en las ciencias sociales que se instalan en culturas demasiado tiempo aplastadas por Occidente, la provincializaci\u00f3n de Europa: teor\u00edas populares, todas, tanto entre personas de la extrema izquierda como entre antrop\u00f3logos y otros especialistas de regiones culturales. Pero Jean-Loup Amselle no se ha dejado llevar por este entusiasmo. Y sin embargo, este antrop\u00f3logo especialista en \u00c1frica podr\u00eda tener todos los motivos para abrazar es (no tan) nuevas teor\u00edas. Joven jud\u00edo nacido durante la guerra en el seno de una familia atea, ten\u00eda \u201cverg\u00fcenza de Francia, verg\u00fcenza de ser franc\u00e9s\u201d (p- 54), lo que le llev\u00f3 a comprometerse con la independencia de Argelia. El tercermundismo representaba una \u201copci\u00f3n de salida\u201d para los miembros de su generaci\u00f3n en aquel momento. Un tercermundismo descubierto en <\/span><\/span><\/span>Los condenados de la tierra <\/em><\/span><\/span><\/span>de Franz Fanon. \u00c9l opt\u00f3 por \u00c1frica, estimando que jud\u00edos y africanos pertenec\u00edan a comunidades de sufrimiento y llegando a sostener que los primeros estaban particularmente bien dispuestos para simpatizar con los segundos. Y el hecho de \u201cno pertenecer a la religi\u00f3n o a la cultura dominante de su \u2018propio pa\u00eds\u2019 \u201c (p. 59) podr\u00eda hacerlo muy apto para ser considerado como un sujeto tan poscolonial como un africano.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Ello es que Jean-Loup Amselle le da la vuelta al an\u00e1lisis del colonialismo de Hannah Arendt, y afirma que \u201clas pol\u00edticas de exclusi\u00f3n \u00e9tnica y religiosa de los Estados espa\u00f1ol y franc\u00e9s [\u2026] tienen por consecuencia la \u2018subalternizaci\u00f3n\u2019 \u2013se\u00f1aladamente bajo el marbete de \u2018marranos\u2019\u2014 de segmentos enteros de sus poblaciones y que esa tecnolog\u00eda social ha sido luego exportada a las colonias\u201d, y no al rev\u00e9s (p. 61).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n Amselle lo ten\u00eda todo, as\u00ed pues, para convertirse en el abanderado ideal del poscolonialismo y del subalternismo. Pero no ha sido en absoluto el caso. Todo su libro es una denuncia apasionada, sostenida en un imponente abanico de lecturas, de esas teor\u00edas. Las desmonta partiendo de su genealog\u00eda, haci\u00e9ndolas remontar hasta la <\/span><\/span><\/span>French Theory <\/em><\/span><\/span><\/span>de los Foucault y los Derrida rele\u00eddos por acad\u00e9micos norteamericanos. Edward Said, como es notorio, se sirvi\u00f3 de las teor\u00edas de Foucault sobre la relaci\u00f3n entre saber y poder para denunciar el \u201corientalismo\u201d y mostrar que existe un estrecho v\u00ednculo entre ciencia social e imperialismo y colonialismo. (No se priva Amselle de apuntar a la paradoja de que Foucault estuviera viviendo en T\u00fanez cuando redactaba su tesis, sin manifestar jam\u00e1s el menor inter\u00e9s por la cultura \u00e1rabe que le rodeaba.) Pero Amselle reprocha sobre todo a Said \u2013lo que va a constituir el n\u00facleo de su argumentaci\u00f3n\u2014 el haber construido un Oriente inmutable y \u201cfetichizar, por simetr\u00eda invertida, a Occidente\u201d (p. 16). Lo cierto es que el libro de Amselle es un alegato apasionado y apasionante contra la construcci\u00f3n de categor\u00edas inmutables: \u00c1frica, la India, la China (\u00e9l no la menciona, pero se puede a\u00f1adir), que se construyen entonces en contraposici\u00f3n con un Occidente asimismo inm\u00f3vil y caracterizado por su voluntad de dominaci\u00f3n colonial (intelectual y pr\u00e1ctico-pol\u00edticamente). A esos conceptos r\u00edgidamente fijados opone Amselle la importancia de los intercambios que siempre han existido entre las civilizaciones, y reintroduce la historia, lo cual, todo contado, no es banal para un antrop\u00f3logo. \u201cLa cultura hind\u00fa es la resultante de m\u00faltiples intercambios que se produjeron entre ella y las culturas vecinas y menos vecinas en el curso de la historia\u201d (p. 162). Cito lo que dice sobre la India, pero para \u00e9l eso ocurre con todas las culturas, incluida la m\u00e1s \u201ccerrada\u201d de las culturas africanas.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Amselle muestra bien que, en su entusiasmo por denunciar al Occidente colonialista, los abanderados de las teor\u00edas subalternistas terminan defendiendo un esencialismo de las culturas africanas, indias y amerindias. Al negar el car\u00e1cter h\u00edbrido que caracterizaba a esas culturas mucho antes del capitalismo, confluyen con los abanderados m\u00e1s tradicionales de la etnolog\u00eda colonial. Por ejemplo, poner la astrolog\u00eda como estandarte de la hinduidad es erigirla en esencia oponible a la ciencia occidental. Nuestro autor no es, empero, un positivista beato: \u201cPor otro lado, presentarla como una mera superstici\u00f3n viene a hacer tarea imposible la de reconstruir el itinerario que, a partir de un hogar com\u00fan, pudo conducir, por v\u00edas divergentes, a la producci\u00f3n de la ciencia \u2018occidental\u2019 en un caso y de una t\u00e9cnica adivinatoria \u2018oriental, en el otro\u201d (p. 163).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n En su apasionado alegato contra la creaci\u00f3n de categor\u00edas inmutables, la emprende contra la negativa de los subalternistas a tomar en cuenta la historia. \u201cAl desconectar la historia de lo escrito \u2013Mahmadou Diouf quiere recuperar una historia anterior al Estado y la escritura\u2014, lo que hacen [los subalternistas africanos e indios] es negar la historia, no s\u00f3lo la historia occidental\u201d. Y eso, no sin recordar a la etnolog\u00eda colonialista m\u00e1s rancia de las sociedades del rechazo de la escritura, del rechazo de la historia, y por consiguiente, del rechazo del Estado\u201d (p.164).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n Todas esas consideraciones encontrar\u00e1n un eco innegable en los especialistas en China. En efecto, si los te\u00f3ricos chinos de la nueva izquierda o del neoconfucianismo moderno no se proclaman abiertamente partidarios del subalternismo, su tentativa de crear una ciencia social emancipada de la de Occidente y supuestamente fundada en los recursos de la \u201ctradici\u00f3n\u201d peca de la misma tendencia a crear categor\u00edas fijas r\u00edgidas. La \u201ctradici\u00f3n china\u201d es asimilada al confucianismo, una especie de pensamiento cerrado que habr\u00eda estructurado el Imperio del centro durante dos milenios: de lo que se tratar\u00eda es de \u201credescubrirlo\u201d. Empresa tanto m\u00e1s absurda, cuanto que los nuevos hallazgos cient\u00edficos muestran que en la \u00e9poca de su apogeo la cultura china se desarroll\u00f3 en un ambiente de intensos intercambios entre China, India y el Asia Central.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n Jean-Loup Amselle describe minuciosamente c\u00f3mo esas teor\u00edas se han desarrollado concretamente en la historia. No se contenta con presentar una genealog\u00eda de esas ideas, sino que nos ofrece un an\u00e1lisis en profundidad de los lugares en donde se produjeron las teor\u00edas. Generosamente influido por el marxismo, Amselle est\u00e1, en efecto, convencido de que las ideas son inseparables de las instituciones que las producen: nos lleva, para empezar, a Dakar en el apogeo del CODESRIA, dirigido desde su fundaci\u00f3n en 1973 por Samir Amin, uno de los primeros en alzarse contra el eurocentrismo; nos hace seguir el itinerario de algunos de sus investigadores, como Paulin Hountondji, quien ha llevado tan lejos su cr\u00edtica de las ciencias sociales impregnadas de colonialismo, que ha llegado a defender la idea de una \u201cciencia africana\u201d (p. 79), avatar de la ciencia proletaria de Lysenko- Nos muestra tambi\u00e9n la deriva de determinados investigadores indios, los fundadores del subalternismo, que han terminado por confluir con el fundamentalismo hind\u00fa.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n