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Morir no es simplemente ese acto de cesaci\u00f3n de la vida \u2014la muerte\u2014, sino que es algo que frecuentemente sucede durante ese largo periodo de nuestra vida en el que la enfermedad o la dependencia van tomando un protagonismo cada vez m\u00e1s importante.<\/p>\n
En nuestra sociedad, en general se muere de viejo pues, no en vano, en los \u00faltimos veinticinco a\u00f1os la esperanza de vida ha aumentado en seis a\u00f1os. Como consecuencia hay muchas personas que, a partir del inicio de su enfermedad o dependencia, sufren durante muchos a\u00f1os las consecuencias de una vida que muchas veces no resulta atractiva de vivirla. De manera consecuente, muchas personas, al reflexionar acerca de esa etapa de la vida que les tocar\u00e1 vivir, sienten el deseo de gestionar su proceso de morir y manifiestan que, por debajo de una determinada calidad de vida, ya no desear\u00edan vivir, por lo que les gustar\u00eda que alguien les ayudara a morir.<\/p>\n
Como consecuencia de esta percepci\u00f3n cultural diferente a los modos del pasado, en nuestra sociedad surge el debate acerca de cu\u00e1les son las condiciones m\u00ednimas que cada persona considera como umbral por debajo del cual no quisiera vivir, cu\u00e1les son los atributos m\u00e1s deseados para construir una muerte de calidad, c\u00f3mo se construye una muerte digna.<\/p>\n
Por ello, fruto del debate acerca de estas ideas, algunas sociedades han adecuado su ordenamiento jur\u00eddico para, respondiendo a una demanda social generalizada, mejorar la calidad de la muerte, y por lo tanto, la calidad de la vida.<\/p>\n
Unas sociedades se han manifestado m\u00e1s sensibles a estas cuestiones, es el caso de Holanda, B\u00e9lgica o Suiza, por citar algunos renombrados ejemplos, y han optado por legalizar, o despenalizar en algunos casos, determinados supuestos vinculados con la eutanasia o el suicidio asistido. De los informes emitidos por la mayor\u00eda de los estudiosos de estas cuestiones, los resultados son satisfactorios y se tiene la percepci\u00f3n de que la calidad de la muerte ha mejorado, que la muerte acaece con menor sufrimiento.<\/p>\n
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En nuestra sociedad, en general se muere de viejo pues, no en vano, en los \u00faltimos veinticinco a\u00f1os la esperanza de vida ha aumentado en seis a\u00f1os.<\/p>\n
Otras sociedades, sin embargo, poco o nada han legislado al respecto y como consecuencia, debido a que las pr\u00e1cticas eutan\u00e1sicas o asimilables a la eutanasia est\u00e1n prohibidas, la calidad de la muerte es peor, se muere con mayor sufrimiento. Y este mayor sufrimiento afecta tanto a la persona que muere, como al c\u00edrculo de las personas m\u00e1s queridas, que tambi\u00e9n sufren las consecuencias de esa muerte de peor calidad.<\/p>\n
En la sociedad vasca, tanto en Navarra como en la Comunidad Aut\u00f3noma del Pa\u00eds Vasco, el marco legal al que incorporar las pr\u00e1cticas de la muerte de calidad se inscribe en la legislaci\u00f3n general, que en el Estado espa\u00f1ol est\u00e1 principalmente recogida en la Ley General de Sanidad (Ley 14\/1986) y en la Ley de Autonom\u00eda del Paciente (Ley 41\/2002), que ciertamente son muy importantes, pero claramente insuficientes en relaci\u00f3n con los nuevos postulados que se formulan; en el Estado franc\u00e9s, recientemente, desde la presidencia de la Rep\u00fablica se acaba de anunciar el prop\u00f3sito de promulgar una Ley que abra la posibilidad al suicidio asistido en ciertos casos de enfermedad incurable y evolutiva. En definitiva, dirigida a aquellas personas que les pueda resultar insoportable vivir su vida hasta el final.<\/p>\n
En Navarra, a iniciativa de Nafarroa Bai, se promulg\u00f3 una ley para una muerte digna (Ley Foral 8\/2011). Sin embargo, en la Comunidad Aut\u00f3noma del Pa\u00eds Vasco, debido a la negligencia, censurable, de todos los partidos pol\u00edticos, nada se ha legislado al respecto, si bien, como continuaci\u00f3n de la iniciativa que propuso en la legislatura anterior ARALAR, parece que est\u00e1 en la intenci\u00f3n de algunos partidos pol\u00edticos legislar en relaci\u00f3n a la llamada \u201cmuerte digna\u201d.<\/p>\n
Aunque la iniciativa venga con un retraso injustificable, merece aplauso tal idea, pues todo elemento clarificador de las condiciones de deterioro a partir de las cuales las personas enfermas o dependientes tienen derecho a que se respete su voluntad respecto a cu\u00e1ndo y c\u00f3mo morir son bienvenidas; adem\u00e1s, aclarar de mejor manera los supuestos de legalidad de determinadas pr\u00e1cticas m\u00e9dicas, con la ampliaci\u00f3n de garant\u00edas jur\u00eddicas de los profesionales que las realizan, consolida en cierta medida la pr\u00e1ctica de la sedaci\u00f3n m\u00e9dica.<\/p>\n
Sin embargo, al tratar de disminuir la confusi\u00f3n existente en relaci\u00f3n al t\u00e9rmino \u201ceutanasia\u201d, un concepto borroso, una categor\u00eda difusa, resulta pertinente aclarar que tratar de mejorar las condiciones de muerte de las personas muy enfermas o que padecen grandes sufrimientos, aspecto \u00e9ste que requiere la m\u00e1xima consideraci\u00f3n, no agota la casu\u00edstica de otras muchas personas que, sin estar en una situaci\u00f3n extrema de enfermedad o sufrimiento (\u00bfqui\u00e9n, sino uno mismo, puede decidir esto?), desean morir, porque no quieren vivir la vida que padecen, m\u00e1s que que disfrutan.<\/p>\n
Debido a ello, conviene debatir las premisas principales en que se sustenta el derecho a elegir el momento y las condiciones de la muerte propia, con pleno respeto a las caracter\u00edsticas biogr\u00e1ficas de cada persona. En mi opini\u00f3n, la cuesti\u00f3n clave para sustentar este debate, en el \u00e1mbito democr\u00e1tico y de los postulados bio\u00e9ticos, consiste en el reconocimiento, o no, del derecho a morir. \u00bfTenemos derecho a morir?, \u00bfbasta con desear la muerte para que la sociedad deba asumir la obligaci\u00f3n de ayudar a quien desea morir?<\/p>\n
Este derecho, el \u201cderecho a morir\u201d, es, en general, muy controvertido, pues parece existir una manera generalizada de \u201cno entender\u201d que el simple (no tan simple, en mi opini\u00f3n) deseo de morir sea causa suficiente para respetar el deseo de la persona que as\u00ed lo manifiesta, habida cuenta de la presunta existencia de una especie de \u201ccontrato social\u201d seg\u00fan el cual una persona no est\u00e1 legitimada a romper los lazos de solidaridad que le mantienen unido con la sociedad, principalmente con las personas m\u00e1s pr\u00f3ximas, m\u00e1s queridas.<\/p>\n
Por el contrario, cuando se trata de personas fuertemente aquejadas por la enfermedad, por el sufrimiento, existe un relativo consenso generalizado seg\u00fan el cual la sociedad, generalmente a trav\u00e9s del sistema salud, deber\u00eda, a demanda del interesado o de su representante, activar mecanismos para aliviar el dolor, a\u00fan cuando ello anticipe la muerte. A esto, se ha convenido en llamar \u201cderecho a morir dignamente\u201d.<\/p>\n
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En nuestra sociedad surge el debate acerca de cu\u00e1les son las condiciones m\u00ednimas que cada persona considera como umbral por debajo del cual no quisiera vivir.<\/p>\n
Por ello, una clasificaci\u00f3n pertinente en relaci\u00f3n con la eutanasia en sentido gen\u00e9rico podr\u00eda ser en funci\u00f3n al colectivo al que se remite, al derecho en el cu\u00e1l se sustenta. As\u00ed, hablar\u00e9 de Eutanasia vinculada al Derecho a Morir (EDM), y Eutanasia vinculada al Derecho a Morir Dignamente (EDMD).<\/p>\n
Sobre la base de esta diferenciaci\u00f3n, muy importante por cierto, asumir\u00e9 que la EDM incluye, como figuras principales, a la propia eutanasia, realizada en \u00faltima instancia por persona ajena a quien como consecuencia de ella muere, y el suicidio, sea \u00e9ste realizado aut\u00f3nomamente o asistido por otra persona; e incluir\u00e9 en la EDMD tres figuras, tres t\u00e9cnicas diferentes que se aplican a las personas gravemente enfermas y\/o con mucho sufrimiento, y que desean anticipar su muerte:<\/p>\n
Eutanasia, cuando la persona que interviene en \u00faltima instancia es una persona ajena, y sin m\u00e1s paliativos se asume que el objeto de la misma es provocar la muerte, porque en esa situaci\u00f3n de deterioro la muerte es la soluci\u00f3n \u00f3ptima.<\/p>\n
Sedaci\u00f3n m\u00e9dica, cuando la muerte es ocasionada por personal sanitario, ampar\u00e1ndose en la presunci\u00f3n de que lo que se pretende es la remisi\u00f3n del dolor, a\u00fan cuando ello anticipe la muerte.<\/p>\n
Suicidio asistido, cuando es la propia persona, aunque con ayuda, la que, al final, es autora del acto que irremisiblemente provoca la muerte.<\/p>\n
En muchos casos existe un empe\u00f1o, casi siempre muy ideologizado, en diferenciar estas t\u00e9cnicas; en considerarlas conceptual y \u00e9ticamente diferentes. Por ello se aducen razones de intencionalidad, que se basan, en general, en cuestiones fenomenol\u00f3gicas pero que sin embargo, y es mi opini\u00f3n, ninguna diferencia \u00e9tica entra\u00f1an, porque cuando se act\u00faa por compasi\u00f3n, a demanda de la persona afectada o de su representante, ninguna diferencia \u00e9tica existe por el hecho de ser la propia persona u otra persona quien d\u00e9 el \u00faltimo impulso a la medicina que terminar\u00e1 con la vida y el sufrimiento, o el sufrimiento y la vida, de un persona.<\/p>\n
Posiblemente, el objetivo de las leyes que en nuestra sociedad parece que se inician a debatir tratar\u00e1n de delimitar las actuaciones incluidas en el ep\u00edgrafe de EDMD, pero mucho me temo que no haya llegado el momento para reconocer el derecho leg\u00edtimo que, en mi opini\u00f3n, sienten muchas personas que piensan que su vida les pertenece, que no son simplemente usufructuarios de su vida, y que nadie por encima de ellos puede decidir que tienen la obligaci\u00f3n de vivir, a\u00fan cuando no lo desean.<\/p>\n
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