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Este es el punto en que la izquierda no debe \u201cceder\u201d: debe preservar las huellas de todos los traumas, sue\u00f1os y cat\u00e1strofes hist\u00f3ricas que la ideolog\u00eda del \u201cfin de la historia\u201d preferir\u00eda olvidar; debe convertirse a s\u00ed mismo en un monumento vivo de modo que, mientras est\u00e9 la izquierda, estos traumas sigan marcados. Esta actitud, lejos de confinar a la izquierda en un enamoramiento nost\u00e1lgico del pasado es la \u00fanica posible para tomar distancia sobre el presente, una distancia que nos permita discernir los signos de lo nuevo.<\/p>\n
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Slavoj \u017di\u017eek<\/p>\n
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Una de las preocupaciones de\u017di\u017eek es elaborar un concepto de ideolog\u00eda que supere las limitaciones de las formulaciones elaboradas hasta el momento. Partiendo de una formaci\u00f3n althusseariana encuentra en la lectura de Hegel y de Lacan una ampliaci\u00f3n de horizontes y una constataci\u00f3n de las limitaciones de esta perspectiva. Estas consisten b\u00e1sicamente en las consecuencias de un planteamiento de Althusser en el que este no se da cuenta que la ciencia, no se escapa del dominio de la ideolog\u00eda. Para \u017di\u017eek la ciencia te\u00f3rica de la que habla Althusser ( en la que incluye el materialismo hist\u00f3rico y el psicoan\u00e1lisis) es otra ideolog\u00eda, un supuesto saber. No existe un Otro simb\u00f3lico con una consistencia propia, un lugar de la Verdad desde el que discriminar la ciencia de la ficci\u00f3n ( ideolog\u00eda). Todo saber es autoreferencial y es supuesto desde s\u00ed mismo. No se trata de caer en un relativismo, ya que siempre elegimos un saber ( y hay que hacerlo ) pero es una decisi\u00f3n te\u00f3rica sin garant\u00edas. Y un campo interesante desde el que analizar toda ideolog\u00eda es el de la fantas\u00eda.<\/p>\n
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La fantas\u00eda, dec\u00eda Freud, no es un error sino una ilusi\u00f3n. Pero habr\u00eda que ir m\u00e1s lejos: tampoco es una ilusi\u00f3n en el sentido convencional del t\u00e9rmino. La fantas\u00eda, nos dice Lacan, es una construcci\u00f3n de la realidad desde el deseo. Es decir, que la fantas\u00eda no es una forma de escapar a la realidad, sino, por el contrario, una forma de posibilitarla. Solo podemos acceder a la realidad desde el lenguaje y necesitamos una fantas\u00eda desde la que elaborar la ficci\u00f3n que nos permita simbolizarla. La realidad se sostiene, en alg\u00fan sentido, desde la fantas\u00eda, ya que a partir de esta nos construimos como sujetos.<\/p>\n
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Pero todo este proceso es una elaboraci\u00f3n que construimos desde un Otro: el Otro simb\u00f3lico en cuanto que es el C\u00f3digo al que nos sometemos cuando nos inscribimos en el Orden del Lenguaje y de la Ley. Pero necesitamos que este Otro simb\u00f3lico sea consistente, que nos de garant\u00edas absolutas de su validez . Estas garant\u00edas, desde la Tradici\u00f3n y la Autoridad, se viven como dadas, pero desde la reflexi\u00f3n moderna queremos justificarlas. Pero este Otro, que siempre es como inconsistente, en cuanto se manifiesta tal deja un espacio vac\u00edo. La neurosis es, en cierta forma, el intento pat\u00e9tico de mantener este Otro, de escapar de este horror vacui, d Pero solo cuando aceptamos este espacio vac\u00edo tenemos un lugar para constituirnos como un sujeto que no depende absolutamente del Otro. As\u00ed podemos independizarnos del Otro relativamente, en la medida en que no nos sometemos enteramente a \u00e9l. En la medida en que reconocemos que este Otro no es el que nos sostiene desde unos fundamentos absolutos, sino que solo lo hace en cierta manera ( en cuanto que es el Lenguaje, es la Ley desde la que nos humanizamos); en otro sentido lo sostenemos nosotros, en cuanto que vamos construyendo una subjetividad propia desde una distancia de este Otro. Quiz\u00e1s esta podr\u00eda ser la lectura posible del sapere aude ilustrado, de un pensar por uno mismo que no sea la certeza delirante de que uno puede pensar y sostenerse absolutamente desde s\u00ed mismo. Tan delirante como considerar que hay un Otro del Otro, en el sentido de un Metalenguaje que justifique este Otro que nos viene dado. El Otro est\u00e1 barrado: la Ley, la Raz\u00f3n est\u00e1 en falta, no se sostiene, no nos sostiene del todo.<\/p>\n
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La fantas\u00eda queda siempre como una respuesta a esta falta, a este vac\u00edo que se abre delante de nosotros. Pero este vac\u00edo no solo viene dado por la inconsistencia del Otro, sino que tiene un precedente m\u00e1s radical. Este Orden simb\u00f3lico (que es el registro del lenguaje y de la Ley) se inscribe en nosotros de tal manera que como seres hablantes perdemos el mundo natural. del goce inmediato, el mundo animal. Y de esta forma perdemos tambi\u00e9n este Otro primordial, real, la Madre, la Naturaleza, a la que estamos ligados por un v\u00ednculo primigenio. Pero este objeto ya est\u00e1 perdido para siempre, es la p\u00e9rdida m\u00e1s esencial de los humanos, que desde que nos registramos de forma irreversible como seres hablantes sustituimos lo real inmediato por la simbolizaci\u00f3n que permite sostener la ausencia de este Otro primordial.<\/p>\n
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Pero esta operaci\u00f3n de simbolizaci\u00f3n deja un resto, que es lo que Lacan denomina objeto a, que no es representable, que no podemos ni simbolizar ni imaginar. Este objeto a es lo m\u00e1s propio, el Ello que formulaba Freud, lo que nos singulariza y es la causa de nuestro deseo, que se va desplazando meton\u00edmicamente de un objeto a otro. Esto es lo que Lacan defiende en su \u00e9tica, en su no ceder al deseo, en su llevar al yo donde est\u00e1 el ello ( en contra de la interpretaci\u00f3n convencional del psicoan\u00e1lisis ortodoxo de llevar el Ello donde est\u00e1 el Yo)<\/p>\n
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La ideolog\u00eda es una fantas\u00eda social. Su inconsistencia es la de toda ficci\u00f3n simb\u00f3lica (y cualquier teor\u00eda lo es) que solo puede justificarse desde s\u00ed misma. No nos da la completud que buscamos para cubrir nuestra falta estructural. El Otro (la Verdad) desde la cual fundamentarnos, ya lo hemos dicho, no existe. Aqu\u00ed hay otra falta, la falta de la ficci\u00f3n simb\u00f3lica ( ideolog\u00eda) no completa desde la que pretend\u00edamos cubrir la otra falta que surge de nuestra p\u00e9rdida del orden natural. En este sentido la diferencia de Althusser entre ciencia e ideolog\u00eda ser\u00eda parte de su propia fantas\u00eda social. La parte manifiesta de la ideolog\u00eda es siempre una idealizaci\u00f3n. La relaci\u00f3n social y la relaci\u00f3n sexual entendidos como armon\u00eda, como complemento, son imposibles. Y lo son por estructura, no por historia. La idealizaci\u00f3n de la fantas\u00eda, sea sexual o social, es para negar esta imposibilidad.<\/p>\n
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Este discurso de la ideolog\u00eda como tal tiene un car\u00e1cter simb\u00f3lico, ya que nos identificamos con una serie de significantes, es decir de palabras con un significado.. Pero tambi\u00e9n conlleva una serie de identificaciones imaginarias, porque tambi\u00e9n no identificamos con im\u00e1genes ( que en alg\u00fan caso, como las tribus urbanas, pueden estar por encima de las propias identificaciones simb\u00f3licas). Hay en la identidad ideol\u00f3gica, por tanto, un conjunto de identificaciones imaginarias y simb\u00f3licas. Las identificaciones imaginarias tienen que ver con el yo ideal, con lo que somos para la mirada del Otro. Es la satisfacci\u00f3n narcisista que surge de la autoimagen que imita una imagen idealizada, esta la imagen del yo ideal.<\/p>\n
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La ideolog\u00eda nos permite una narraci\u00f3n desde la cual construir la realidad, que no deja de ser una proyecci\u00f3n en un espacio vac\u00edo. La ideolog\u00eda es lo que sostiene la realidad, ya que \u00e9sta es su construcci\u00f3n simb\u00f3lica-imaginaria, y nos da una identidad a partir de todo este conjunto de identificaciones. La funci\u00f3n precisa de la ideolog\u00eda, ya lo dijimos al principio, no es escapar de una realidad insoportable sino construir una realidad (simb\u00f3lica, imaginaria) desde la que escapar de lo Real de nuestro deseo, que siempre es traum\u00e1tico. Lo Real produce Horror.<\/p>\n
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\u017di\u017eek entra aqu\u00ed en pol\u00e9mica con Rorty en su propuesta de una \u00e9tica de la iron\u00eda, en la que cada individuo puede autocrearse. Podemos cambiar hasta cierto punto las identificaciones imaginarias y simb\u00f3licas, pero m\u00e1s all\u00e1 est\u00e1 este resto, el n\u00facleo de nuestra fantas\u00eda, lo Real que es causa de nuestro deseo. Y esto insiste, se repite y no puede eliminarse. Es, adem\u00e1s, lo que constituye nuestro n\u00facleo m\u00e1s \u00edntimo. Por lo tanto nuestra vida puede vivirse como un relato ( tambi\u00e9n en la l\u00ednea de Paul Ricoeur o Michael Foucault) pero desde unos l\u00edmites muy precisos.<\/p>\n
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La lectura de cualquier discurso tiene que ser sintom\u00e1tica, hay que interpretar lo que hay detr\u00e1s, que act\u00faa en silencio. El s\u00edntoma es una met\u00e1fora que sustituye al deseo reprimido y como tal produce un goce. \u00bf De que es s\u00edntoma una ideolog\u00eda? De lo reprimido, del n\u00facleo real negado en el discurso. Este n\u00facleo real de goce manifiesta a trav\u00e9s del s\u00edntoma social. Es decir, que cuando asumimos una ideolog\u00eda lo que hacemos es negar la parte oscura, inaceptable. El s\u00edntoma es siempre una manifestaci\u00f3n de una verdad, la verdad del goce reprimido en la ideolog\u00eda, que la ficci\u00f3n simb\u00f3lica que se manifiesta en la fantas\u00eda. A trav\u00e9s del s\u00edntoma este goce se manifiesta, pero sin entenderlo, desde su desconocimiento.<\/p>\n
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La fantasia tiene una parte oscura, espectral, un n\u00facleo pre-l\u00f3gico, que es el que realmente sostiene el discurso, es decir la ideolog\u00eda, desde el goce. El goce, siguiendo a Lacan, no es lo mismo que el placer. El goce es un m\u00e1s all\u00e1 del principio del placer y est\u00e1 ligado a la excitaci\u00f3n, a la tensi\u00f3n y al dolor. Tambi\u00e9n Freud nos ense\u00f1\u00f3 que el superyo se alimenta de la pulsi\u00f3n, que seg\u00fan \u017di\u017eek, est\u00e1 vinculado al goce. Lacan desarrolla a partir de aqu\u00ed una extra\u00f1a formulaci\u00f3n del superyo como algo obsceno. El fil\u00f3sofo esloveno radicalizar\u00e1 este planteamiento y plantear\u00e1 el superyo como el reverso obsceno, oscuro y nocturno de la ley: como su sombra, como su reverso. No ser\u00e1 entonces la herencia del Edipo en el sentido que se entiende normalmente, como el Ideal que heredamos del padre. No, es la herencia del Padre perverso, obceno, cuyo imperativo es: goza. Es la transgresi\u00f3n de la Ley que la mantiene y sin la cual esta no tiene un n\u00facleo de goce desde el que mantenerse. El superyo no es la ley moral sino su defecto. El superyo aparece all\u00ed donde la ley falla, fracasa. El superyo es un c\u00f3digo secreto que complementa la ley porque es su transgresi\u00f3n. La expresi\u00f3n m\u00e1s clara ser\u00eda la org\u00eda de violencia con la que los soldados y mercenarios americanos castigan a los presos iraqu\u00eds. Todos saben que es el goce secreto que mantiene la ley de la dominaci\u00f3n. Estos soldados son los \u201cmejores\u201d y las autoridades lo saben. Pero la publicidad es la que ha roto el equilibrio y la correcci\u00f3n pol\u00edtica a la que incluso Bush debe someterse. Lo que Bush no perdon\u00f3 es que no hayan mantenido el secreto. Porque esta La transgresi\u00f3n de la ley, no va contra la ley : la garantiza. Es la violencia que est\u00e1 fuera de la ley pero que representa el trabajo sucio que la mantiene. Su goce es el del sacrificio del deseo y de la culpa que produce.<\/p>\n
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Hay que atravesar la ideolog\u00eda es atravesar la fantas\u00eda, es decir distanciarse de ella. Aceptar la imposibilidad de las relaciones sociales sin antagonismos ( como armon\u00eda). Toda relaci\u00f3n ( social, sexual) es fallida y lo que hay saber como se dan estos antagonismos, que hacemos con ellos o cual es el fallo que estamos dispuestos a sostener.<\/p>\n
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La democracia parte, en cierta forma, del sujeto cartesiano. La cuesti\u00f3n es que este sujeto, como en toda operaci\u00f3n simb\u00f3lica, deja un resto, un n\u00facleo patol\u00f3gico, un goce colectivo. La forma t\u00edpica de este resto de la inscripci\u00f3n democr\u00e1tica es lo el nacionalismo. El nacionalismo es el que liga libidinalmente a una comunidad. En el nacionalismo hay un intento de salvaguardar el propio goce, delante de la amenaza del otro. Es en esta defensa frente al elemento perturbador de otra forma de gozar donde el nacionalismo coge su fuerza. Es el temor a la castraci\u00f3n imaginaria, donde imaginamos que es el otro el que nos robar\u00e1 nuestro goce. El nacionalismo puede acabar en un racismo cultural porque implica un odio a la diferencia, nos molesta como el otro regula su goce.<\/p>\n
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Con el nacionalismo damos as\u00ed consistencia al Otro, al Gran Otro. Pero m\u00e1s all\u00e1 de las identificaciones simb\u00f3licas-imaginarias hay la Cosa, lo Real : la encarnaci\u00f3n del goce con la que nos identificamos. Y este goce es tambi\u00e9n dolor, tensi\u00f3n, excitaci\u00f3n, est\u00e1 no solo m\u00e1s all\u00e1 de la racionalidad sino m\u00e1s all\u00e1 del principio del placer.<\/p>\n
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La democracia es parad\u00f3jica, es posible por su imposibilidad, es una ficci\u00f3n simb\u00f3lica que supone que todos somos sujetos para el otro. En el orden democr\u00e1tico, ya lo avanzaba Lacan, el lugar del poder es un lugar vac\u00edo. Pero su l\u00edmite es el goce de sujeto, que coloca al otro en el lugar del objeto. Esta visi\u00f3n del otro como objeto est\u00e1 excluida de la democracia. Existe pero suponemos que no, hacemos como que no. Ya lo dec\u00eda Pascal : la costumbre hace que nos creamos lo que, por otra parte, sabemos que es ilusorio. Por otra parte la democracia supone que hay unas elecciones en las que suspendemos el orden jer\u00e1rquico, las relaciones de poder. Hacemos como si fu\u00e9ramos todos iguales pero su resultado depende de un mecanismo cuantitativo de contabilizaci\u00f3n en el que dominan las an\u00e9cdotas, la publicidad y la manipulaci\u00f3n. Es decir, la irracionalidad, el azar. Pero esta ficci\u00f3n, como la de los derechos humanos, tiene eficacia simb\u00f3lica, funciona en la medida en que hacemos como que nos la creemos.<\/p>\n
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El Totalitarismo es la otra cara de la modernidad. El dirigente totalitario que aparece en el fascismo y en el estalinismo no se corresponde con el Amo, el Se\u00f1or de las sociedades pre-capitalistas. Este Amo est\u00e1 reconocido por una investidura, es un papel simb\u00f3lico que alguien ha de representar y lo representa en la medida en que es reconocido como tal. Pero no es el individuo el que es reconocido sino el lugar simb\u00f3lico que ocupa. Pero el dirigente totalitario se presenta como la encarnaci\u00f3n de un pueblo, de una raza, de una clase. Es \u00e9l, individuo concreto, el que la materializa. El superyo se manifiesta abiertamente con su lado oscuro, sombr\u00edo, violento. No como en la autoridad simb\u00f3lica de las sociedades tradicionales, en las que el superyo actua en la forma de transgresi\u00f3n que mantiene la ley de forma secreta ( com o en los carnavales). En el totalitarismo es el superyo el que se apodera del espacio p\u00fablico, mientras que en la sociedad tradicional es el reverso clandestino de la autoridad. El patriarcado de la sociedad tradicional se basa en la autoridad del padre simb\u00f3lico, del Nombre-de-Padre, el Padre de la Ley, un padre muerto. Pero el L\u00edder pol\u00edtico totalitario (como el de las sectas) es el Padre primordial, el Padre-del-goce, obsceno y anal, real y vivo.<\/p>\n
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Las utop\u00edas son universalizaciones que niegan la falta en el Otro. Act\u00faan como el fetiche en el perverso, negando la falta. Son una respuesta al insoportable enigma del deseo del Otro. El Otro no tiene deseo porque no tiene falta, porque est\u00e1 completo. La utop\u00eda pretende una universalizaci\u00f3n que no deja resto, de la que no hay s\u00edntoma. La utop\u00eda sue\u00f1a con una comunidad arm\u00f3nica que no puede existir porque, como ya hemos dicho, por estructura la sociedad siempre es fallida. La utop\u00eda conlleva siempre la promesa de un hombre nuevo, sin tensiones, superador de conflictos. No hay reconciliaci\u00f3n final, nunca. En contra de la interpretaci\u00f3n convencional, Hegel consider\u00f3 que la reconciliaci\u00f3n final no es otra que la aceptaci\u00f3n de su imposibilidad. En su an\u00e1lisis del capitalismo \u017di\u017eek parte de Marx pero incorporando la cr\u00edtica b\u00e1sica que Lacan le formula: no hay un antagonismo social b\u00e1sico que se pueda resolver hist\u00f3ricamente.<\/p>\n
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El nazismo es un discurso paranoico, centrada en la figura del chivo expiatorio, en la violencia irracional desencadenada contra \u00e9l. Tiene algo de simulacro, de mentira, de espect\u00e1culo. No como el estalinismo que tiene algo de verdad, la de la Revoluci\u00f3n de Octubre. El estalinismo es, en cambio, un discurso perverso. En su discurso habla el Gran Otro de la Historia. Nos convertimos en el objeto de goce de este Gran Otro, en su instrumento. Hay tambi\u00e9n un retorno de lo reprimido, que es la muerte de la Revoluci\u00f3n de Octubre. Y lo reprimido vuelve contra todo el mundo. Aqu\u00ed no hay chivo expiatorio, todos son culpables y cualquiera puede ser eliminado.<\/p>\n
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El capitalismo se presenta como lo universal en cuanto a igualdad de derechos. Marx detecta la fisura del capitalismo, ya que todo universal tiene una excepci\u00f3n que la niega. La igualdad formal, la libertad formal que formula el capitalismo es negada por el obrero, ya que su libertad es la que le encadena al capitalista, ya que \u00e9l es simplemente una mercanc\u00eda. La mercanc\u00eda es el s\u00edntoma del capitalismo, ya que es la consecuencia de lo que reprime. Y lo que reprime es lo que niega la universalidad que proclama, que es la relaci\u00f3n amo\/esclavo en la que se funda, que es la del capitalista y el obrero. El capitalismo implica un desequilibrio estructural inherente. Hay una crisis permanente, un cambio estructural en las condiciones de existencia. Se genera un c\u00edrculo vicioso entre la necesidad y la producci\u00f3n. Su car\u00e1cter es excesivo porque su expansi\u00f3n es ilimitada. El discurso del capitalismo, como ya apuntaba Lacan, no es autoritario sino hist\u00e9rico; es el discurso de la insatisfacci\u00f3n: contra m\u00e1s producimos para cubrir la falta m\u00e1s evidente resulta \u00e9sta.<\/p>\n
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El capitalismo sustituye el fetichismo de las personas por el fetichismo de las mercanc\u00edas. El fetiche es lo que oculta la falta estructural. La falta que se oculta es aquella en torno a la cual se articula la red simb\u00f3lica. El fetichismo de las personas consiste en dar un valor libidinal a un objeto que no lo tiene, en que cada persona se identifica con lo que representa. Es el que se establece en el Discurso del Amo, que es el que establece la dial\u00e9ctica del amo y el esclavo. El fetiche de la \u00e9tica pre-capitalista es el Amo, el Maestro, que intenta siempre poner un l\u00edmite al exceso. El tardocapitalismo, siguiendo la l\u00f3gica implacable del capitalismo acaba destruyendo todos los v\u00ednculos, como ya apunt\u00f3 Marx. En los a\u00f1os 60 la izquierda supuestamente radical seguidora de Wilheim Reich planteaba que el fundamento del capitalismo era la estructura jer\u00e1rquica y autoritaria que transmit\u00eda la familia patriarcal. El tiempo ha desmentido completamente esta hip\u00f3tesis. El capitalismo destruye tambi\u00e9n la familia, destruye al Otro, destruye el Ideal. No necesita prohibiciones, las sustituye por reglas. Lacan dec\u00eda, ironizando a Dostoievski, : si Dios no existe nada est\u00e1 permitido. Se acaban las prohibiciones desde un Otro que les da un fundamento moral. Ahora, cada vez m\u00e1s, se van multiplicando las reglas, las normas, que precisamente no tienen l\u00edmite pero no hay un Lugar Simb\u00f3lico desde las que justificarlas. Lo \u00fanico que sustenta las reglas es el nuevo mandato del superyo: \u00a1 Disfruta!<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
El capitalismo reprime las relaciones de amo y esclavo pero estas reaparecen como s\u00edntoma. El fetichismo de la mercanc\u00eda es el discurso de la histeria, es el del exceso en el que no hay l\u00edmite. La producci\u00f3n de mercanc\u00edas produce una demanda permanente, en la que el deseo se confunde con una demanda que nunca satisface. Contra m\u00e1s producimos para cubrir la falta con m\u00e1s crudeza se manifiesta. Contra m\u00e1s consumimos m\u00e1s pedimos y m\u00e1s insatisfechos estamos. El deseo se vive desde una posici\u00f3n de insatisfacci\u00f3n. Pero el producto de este proceso es un narcisismo patol\u00f3gico que cada vez m\u00e1s se defiende del Otro intruso, del acoso de las mercanc\u00edas y de un otro , de un semejante, con el que no puede enfrentarnos. El otro ocupa siempre el lugar de este Otro intruso que siempre es una amenaza, con el que hay que salvaguardar las distancias delante de este otro que usurpa el espacio de mi identidad: fumando, ri\u00e9ndose, mir\u00e1ndome…). Pero precisamente lo que no soportamos del otro es que sea sujeto de deseo. Es contra el deseo como tal, como elemento perturbador , el que no soportamos. Aparece entonces una especie de \u00e9tica de la v\u00edctima, en la que todos somos v\u00edctimas del acoso del otro ( sexual, laboral, pol\u00edtico…). M\u00e1s all\u00e1 de la autoridad simb\u00f3lica se abre una especie de mundo post-ed\u00edpico que conduce a refugiarse en un universo virtual.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
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El fascismo y el populismo no son m\u00e1s que fantas\u00edas autoritarias que nos muestran la ilusi\u00f3n imposible de mantener el Discurso del Amo en el tardocapitalismo. Intentan restablecer la fantas\u00eda de la comunidad y del orden pero no hay comunidad ni orden posible. El capitalismo tard\u00edo evita las identificaciones excesivas, pero entonces estas aparecen como s\u00edntoma ( fanatismo). Pero su cinismo deja intacta la fantas\u00eda paranoica, que se manifiesta en forma de s\u00edntoma. El universalismo del capital se complementa con el fundamentalismo irracional. Se legitima la sagregaci\u00f3n en nombre del multiculturalismo.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
El universalismo capirtalista tuvo su mejor representante en la Tercera V\u00eda. En esta l\u00ednea Zizek critica la falsa consistencia de este universalismo en nombre del cual Rawls plantea su teoria de la justicia o Rorty sus reglas formales para salvaguardar el espacio privado de la autocreaci\u00f3n individual. No hay individuos racionales que act\u00faan en funci\u00f3n de sus intereses racionales como base del contrato social. Porque es racional el que reconoce el papel estructurante del deseo y de la fantas\u00eda y no, los que como Rawls, lo niegan y consideran posible un contrato social sobre la base de los intereses racionales de los individuos. Estos individuos racionales, no mediados ni por el deseo ni por la fantas\u00eda, no existen.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Tampoco pueden existir estas reglas formales que se convierten en ley universal ( Rorty). Todas las reglas, cualquier ley, est\u00e1 impregnada de goce, que es el alimento del superyo. El deber es una obcenidad, no hay ley universal que no sea patol\u00f3gica. Tampoco es posible hablar de reglas formales para salvaguardar lo privado ya que estas reglas est\u00e1n impregnadas de goce.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
La ilusi\u00f3n de la post-ideolog\u00eda c\u00ednica del neoliberalismo ha dejado paso a su s\u00edntoma, que es el de la extrema derecha populista en USA y en Europa.<\/p>\n
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\u00a0<\/p>\n
\u00bfQue tipo de democracia defender\u00e1 la izquierda delante de este movimiento ? Esta es la pregunta.<\/p>\n
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