<\/p>\n
Este texto es un fragmento de la intervenci\u00f3n de Toni Negri con ocasi\u00f3n de una conferencia celebrada en Londres en mayo de 2009 en el Birbeck Institute, por iniciativa de Alain Badiou y Slavoj \u017di\u017eek, bajo el t\u00edtulo On the idea of Communism. Los actos de este encuentro, que ha visto la participaci\u00f3n de algunos de los principales fil\u00f3sofos contempor\u00e1neos, est\u00e1n recogidos en un libro que ha sido publicado en Francia, Espa\u00f1a e Inglaterra<\/em> [1]<\/strong>. En Italia, con el t\u00edtulo La idea de comunismo, estar\u00e1 disponible en el mes de abril en el cat\u00e1logo de DeriveApprodi. El texto a continuaci\u00f3n no es la versi\u00f3n completa de la intervenci\u00f3n.<\/em><\/p>\n ***<\/p>\n La afirmaci\u00f3n de que la historia es la historia de la lucha de clases, est\u00e1 en la base del materialismo hist\u00f3rico. Cuando el materialista hist\u00f3rico indaga sobre la lucha de clases, lo hace a trav\u00e9s de la cr\u00edtica de la econom\u00eda pol\u00edtica. La cr\u00edtica concluye que el sentido de la historia de la lucha de clases es el comunismo: \u00abel movimiento real que destruye el estado de cosas presente\u00bb. Se trata de permanecer dentro de este movimiento. Se objeta a menudo que estas afirmaciones son expresiones de una filosof\u00eda de la historia. A m\u00ed sin embargo no me parece que pueda confundirse el sentido pol\u00edtico de la cr\u00edtica con un telos de la historia. En el curso de la historia, las fuerzas productivas normalmente producen las relaciones sociales y las instituciones dentro de las cuales son retenidas y dominadas: esto parece evidente, esto registra todo determinismo hist\u00f3rico. \u00bfPor qu\u00e9 entonces pensar que una eventual inversi\u00f3n de esta situaci\u00f3n y la liberaci\u00f3n de las fuerzas productivas del dominio de las relaciones capitalistas de producci\u00f3n costituyen (seg\u00fan el sentido operativo de la lucha de clases) una ilusi\u00f3n hist\u00f3rica, una ideolog\u00eda pol\u00edtica, un no-sentido metaf\u00edsico? Trataremos de demostrar lo contrario.<\/p>\n 1)<\/strong> Los comunistas asumen que la historia es siempre historia de la lucha de clases.<\/strong><\/p>\n Algunos dicen que no es posible asumir esta afirmaci\u00f3n porque la historia est\u00e1 tan predeterminata y tan completamente dominada por el capital que mantener esta afirmaci\u00f3n es ineficaz e inverificable. Pero quienes dicen esto olvidan que el capital es siempre una relaci\u00f3n de fuerza. Puede organizar una total, completa hegemon\u00eda pero no representa siempre sino un dominio particular dentro de una relaci\u00f3n de fuerza. No existir\u00eda el concepto de capital, y menos su realidad en sus hist\u00f3ricas variaciones, si no hubiese siempre un proletariado al que el capital explota pero que es, al mismo tiempo, trabajo vivo productor de capital. La lucha de clases es la relaci\u00f3n de fuerza que se expresa entre el patr\u00f3n y el proletariado: esta relaci\u00f3n se despliega entre explotaci\u00f3n y dominio capitalista, y se instaura en instituciones que organizan la producci\u00f3n del beneficio y su circulaci\u00f3n.<\/p>\n Algunos, al sostener que la historia no puede ser simplemente reducida a la lucha de clase asumen que dentro de esta permanece la consistencia de un \u00abvalor de uso\u00bb. Lo califican como el valor de la fuerza de trabajo o como valor de la naturaleza y de los contornos ecol\u00f3gicos del del trabajo humano. Per esta afirmaci\u00f3n, no siendo radicalmente insuficiente para explicar el desarrollo capitalista, es sin duda incorrecta para describir la actual situaci\u00f3n. En efecto, el capital ha conquistado y ha subsumido la vida entera, su hegemon\u00eda es global. \u00a1Ya no hay lugar para los narodniki! [2]<\/strong> Es en esta actualidad, y no en otras condiciones,que se desarrolla la lucha de clases: la relaci\u00f3n de clase se construye sobre estas determinaciones hist\u00f3ricas (el determinismo hist\u00f3rico) y nuevas producciones de subjetividad (igualmente del patr\u00f3n y del proletario). Lo que nos interesa antes que nada subrayar es que no ya no hay ning\u00edn \u00abafuera\u00bb en este contexto, que la lucha de clases (no solo la lucha sino la consistencia de los sujetos en la lucha) se da hoy totalmente \u00abdentro\u00bb, que, por tanto, aqu\u00ed ya no hay ning\u00fan recuerdo ni ning\u00fan reflejo del \u00abvalor de uso\u00bb. Estamos completamente inmersos en el mundo del \u00abvalor de cambio\u00bb, en su brutal y feroz realidad.<\/p>\n El materialismo hist\u00f3rico nos explica c\u00f3mo y por qu\u00e9 el valor de cambio se presenta como realidad central de la lucha de clases: \u00aben la sociedad burguesa el trabajador ya no tiene una existencia objetiva, existe solo subjetivamente [en la relaci\u00f3n de capital]; pero lo que se le contrapone [la acumulaci\u00f3n del valore de cambio] deviene ahora la comunidad real (das wahre Gemeinwesen)\u00bb dice Marx (Grundrisse, trad. it. Grillo, vol.II pp.123-124). Aqu\u00ed, el proletario \u00abtrata de construir esta Gemeinwesen<\/em> pero es a su vez engullido por ella.\u00bb Cierto, pero es en esta alternativa de apropiaci\u00f3n \u2013la capitalista contra la obrera\u2013 que el capital definitivamente se muestra como una relaci\u00f3n. El comunismo comienza a configurarse cuando el proletario se pone el objetivo de reapropriarse la Gemeinwesen<\/em> para trasformorla en <\/strong>una nueva sociedad.<\/p>\n Por tanto el valor de cambio es muy importante. Es la realidad social com\u00fan, construida y consolidada de manera que ya no puede ser reducida a la circulaci\u00f3n simple del trabajo, de la moneda, del capital mismo. Plusvalor transformado en beneficio, beneficio acumulado, renta propietaria e immobiliaria, capital fijo, finanzas, acumulaci\u00f3n de materias primas, m\u00e1quinas y dispositivos productivos lanzados al espacio, redes de comunicaci\u00f3n… y finalmente, sobre todo, el dinero, el gran paradigma com\u00fan: \u00abeso mismo, el dinero, es la comunidad (Gemeinwesen<\/em>), y no puede soportar una superior\u00bb (Marx, Grundrisse vol. I p.183). Esta es la determinaci\u00f3n hist\u00f3rica. El valor de cambio se da en forma com\u00fan. Gemeinwesen<\/em>. Aqu\u00ed. En este mundo. No hay otro, no hay afuera.<\/p>\n Consideremos por ejemplo el mundo de las finanzas: \u00bfqui\u00e9n no piensa ya en el dinero como la forma de las finanzas? Es ahora como la tierra com\u00fan en la que se fij\u00f3 la Heimat [3]<\/strong>, la consistencia de las poblaciones al t\u00e9rmino de la \u00abedad g\u00f3tica\u00bb, cuando la posesi\u00f3n era organizada en los comunes. Hoy aquellos comunes, aquella tierra, han pasado a ser valores de cambio, en las manos de los capitalistas. Si queremos recuperar aquella tierra, la encontraremos tal como ha sido transformada por la apropiaci\u00f3n capitalista, sucia del valor de cambio: hemos perdido toda ilusi\u00f3n de poseer una realidad pura e ingenua.<\/p>\n Cuando Spinoza nos cuenta que en el Jubileo hebreo todas las deudas se condonaban y se restauraba la igualdad de los ciudadanos; cuando Maquiavelo insiste en que las \u00ableyes agrarias\u00bb renovaban continuamente la Rep\u00fablica romana porque la reapropiaci\u00f3n plebeya de la tierra renovaba tambi\u00e9n el proceso democr\u00e1tico, bien, ellos pod\u00edan ilusionarse con retornar a la naturaleza y a la democracia. Para nosotros, liberar la fuerza de trabajo, ser comunistas, significar\u00e1 sin embargo reapropiarse de aquella realidad com\u00fan que ya no es originaria, que ya no es democr\u00e1ticamente deseable, sino que hemos reproducido con sangre y fatiga y que se nos opone como poder al que nos enfrentamos.<\/p>\n Pero no debemos desanimarnos. Como Gramsci nos ha ense\u00f1ado (en su lectura de la lucha de clases), el materialismo hist\u00f3rico supone capturar, a trav\u00e9s de las diversas experiencias de uso proletario de las tecnolog\u00edas y de la organizaci\u00f3n social capitalista, la metamorfosis continua de la figura, mejor de la antropolog\u00eda misma, del trabajador. Nos encontramos as\u00ed en un nuevo punto. Porque aqu\u00ed se trata de una aut\u00e9ntica metamorfosis que continuamente el trabajador impone al capital, al mismo tiempo que, luchando, se transforma a s\u00ed mismo. Las \u00e9pocas o ciclos de la lucha de clases miden la propria consistencia ontol\u00f3gica de esta base antropol\u00f3gica. Por tanto ya no hay naturaleza, no hay identidad, ni g\u00e9nero ni raza, que pueda resistir a este movimiento de transformaci\u00f3n, a esta metamorfosis hist\u00f3rica de la relaci\u00f3n entre capital y trabajo. La multitud se forma y siempre se recalifica a partir de esta din\u00e1mica.<\/p>\n Esto vale tambi\u00e9n para la definici\u00f3n del tiempo de la lucha de clases. Cuando la lucha de clases se muestra como producci\u00f3n y transformaci\u00f3n de subjetividad, el proceso revolucionario se caracteriza por una temporalidad larga, por la acumulaci\u00f3n ontol\u00f3gica de contrapoder, por el \u00aboptimismo\u00bb de la fueza material \u00abde la raz\u00f3n\u00bb proletaria \u2013aquel deseo que, spinozianamente, se hace solidaridad, aquel amor que es siempre racional (y por un an\u00e1logo \u00abpesimismo de la voluntad\u00bb Spinoza recomendaba \u00abcaute<\/em>!\u00bb [4]<\/strong> cuando las pasiones se mov\u00edan para construir estructuras pol\u00edticas de libertad). Por lo tanto, para orientarnos, no son las emergencias aleatorias de la rebeli\u00f3n aquellas chispas divinas de la esperanza que pueden trazar recorridos de luz en la noche. Son m\u00e1s bien la fatiga y el trabajo de la organizaci\u00f3n, el esfuerzo cr\u00edtico continuo, el riesgo calculado de la insurrecci\u00f3n. La imaginaci\u00f3n filos\u00f3fica puede dar color a la realidad pero no puede sustituir al cansancio del hacer-historia: el evento es siempre un resultado y no un origen.<\/p>\n 2) Ser comunistas es estar contra el Estado.<\/strong><\/p>\n El Estado es la fuerza que organiza, de manera siempre normal y siempre excepcional, las relaciones que constituyen el capital y que disciplinan los conflictos que se dan entre capitalistas y fuerza de trabajo proletaria. Este estar contra el Estado se dirige no solo contra las formas en las que se organizan la propiedad privada y el posesi\u00f3n privada de los medios de producci\u00f3n, sino tambi\u00e9n contra la explotaci\u00f3n privada de la fuerza de trabajo y el control privado de la circulaci\u00f3n de los capitales. Pero tambi\u00e9n, contra las formas p\u00fablicas, es decir, nacionales, o estatales, en las que todas estas operaciones de alienaci\u00f3n de la potencia del trabajo se configuran. Ser comunistas es por tanto reconocer que lo publico es una forma de alienaci\u00f3n y de explotaci\u00f3n del trabajo \u2013del trabajo com\u00fan, en particular. \u00bfQu\u00e9 es lo p\u00fablico? Como dice el gran Rousseau, enemigo de la propiedad privada, es aquello que \u00abno pertenece a nadie\u00bb. Pero esto es un sofisma para atribuir aquello que pertenece a todos al Estado. El com\u00fan, nos dice el Estado, no os pertenece, aunque lo hay\u00e1is producido, aunque lo hay\u00e1is producido en com\u00fan y lo hay\u00e1is inventado y organizado como com\u00fan. La manumisi\u00f3n estatal del com\u00fan, de aquello que todos hemos producido y que nos pertenece, se llamar\u00e1 gesti\u00f3n, delegaci\u00f3n y representaci\u00f3n… implacable grandeza del pragmatismo p\u00fablico.<\/p>\n Por tanto, el comunismo es enemigo del socialismo, porque el socialismo es la forma cl\u00e1sica de este segundo modelo de alienaci\u00f3n de la potencia del proletariado, que implica tambi\u00e9n una organizaci\u00f3n deformada de la producci\u00f3n de su subjetividad. Las perversiones del \u00absocialismo real\u00bb han neutralizado un siglo de lucha de clases y destruido todas las ilusiones sobre la filosof\u00eda de la historia. Es curioso adem\u00e1s subrayar como el \u00absocialismo real\u00bb, desgraciadamente sobre la base de procesos de colectivizaci\u00f3n masiva, no puso en duda las disciplinas del mando, ni las jur\u00eddicas ni las pol\u00edticas ni las de las ciencias humanas: las estructuras institucionales del socialismo y sus polarizaciones pol\u00edticas son el producto de una ideolog\u00eda que arbitrariamente opon\u00eda lo privado a lo p\u00fablico cuando estos, rousseauianamente se complementan, sin embargo, el uno al otro, y la santificaci\u00f3n de una clase dirigente cuyas funciones de mando repet\u00edan las de las elites capitalistas… \u00a1y se pretend\u00edan \u00abvanguardia\u00bb!<\/p>\n Por tanto, estar contra el Estado significa, lo primero, expresar el deseo y la fuerza de llevar a cabo de manera radicalmente democr\u00e1tica \u2013una \u00abdemocracia de todos\u00bb\u2013 el conjunto del sistema productivo, tanto en lo que respecta a la divisi\u00f3n del trabajo como a la acumulaci\u00f3n y la redistribuci\u00f3n de la riqueza.<\/p>\n Merece la pena, consecuentemente, abrir un nuevo frente de definici\u00f3n. El materialismo hist\u00f3rico es tambi\u00e9n un \u00abinmanentismo de la subjetividad\u00bb. Esto significa no solo que no hay \u00abafuera\u00bb respecto al mundo en que vivimos, sino que \u00abdesde dentro\u00bb de este mundo los trabajadores, los ciudadanos, todos los sujetos se proponen siempre como elementos de resistencia singular y como momentos de construcci\u00f3n de otra forma del vivir com\u00fan.<\/p>\n Siempre \u2013incluso cuando nos sofoca la calma hist\u00f3rica m\u00e1s opresiva y tediosa\u2013 las singularidades que componen la multitud (multitud es un concepto de clase) son n\u00facleos de resistencia, siempre, en la relaci\u00f3n de sometimiento que el capital impone. El individuo obedece porque est\u00e1 obligado a hacerlo, porque no puede hacer otra cosa, pero es siempre ah\u00ed, dentro de la relaci\u00f3n de poder, como una resistencia. La ruptura de la relaci\u00f3n es siempre posible, al menos cu\u00e1nto es posible el mantenimento de la relaci\u00f3n de dominio. Es aqu\u00ed, entonces, que percibimos, fuera de toda filosof\u00eda de la historia, dentro de la fenomenolog\u00eda com\u00fan, c\u00f3mo la eventual indignaci\u00f3n contra el poder, su orden y su abuso, y el rechazo del trabajo asalariado (y\/o de un trabajo de todos modos sujeto a la reproducci\u00f3n de la sociedad capitalista) constituyen elementos esenciales en la construcci\u00f3n del modelo de otra sociedad y se\u00f1alan la virtualidad presente de otro orden, de otra perspectiva de vida. Apuntan hacia la ruptura. Y lo hacen porque la ruptura, que es siempre posible, puede aqu\u00ed devenir real, mejor dicho, necesaria (y sobre las caracter\u00edsticas de esta ruptura volveremos pronto). La revoluci\u00f3n es posible.<\/p>\n Esta insistencia sobre la indignaci\u00f3n, sobre el rechazo y la rebeli\u00f3n se deben saber traducir en potencia constituyente. Vale decir que la lucha contra el Estado, y contra todas las constituciones que lo organizan y representan, debe llevar consigo la capacidad de producir, con un nuevo saber, un nuevo poder. El rel\u00e1mpago no se aferra con las manos desnudas, solo la multitud, la historia de la lucha de clases, puede hacerlo. Pero la relaci\u00f3n entre condiciones hist\u00f3ricas y producci\u00f3n de subjetividad se modifica continuamente. Como hemos dicho, este es uno de los terrenos sobre los que la metamorfosis continua de la antropolog\u00eda del trabajador se desarrolla. La composici\u00f3n t\u00e9cnica de la fuerza de trabajo est\u00e1 siempre en movimento y a ella le corresponde una producci\u00f3n de subjetividad cada vez m\u00e1s adecuada. Y diversa. Una composici\u00f3n pol\u00edtica que debe descubrir, en sus condiciones hist\u00f3ricas, formas concretas de expresi\u00f3n y deseo de revoluci\u00f3n.<\/p>\n Ahora, la producci\u00f3n de subjetividad, la nueva composici\u00f3n pol\u00edtica tambi\u00e9n puede anticipar las condiciones hist\u00f3ricas y sociales dentro de las cuales el proceso revolucionario se construye. Siempre hay un un nexo dial\u00e9ctico, que une la determinaci\u00f3n material y la tensi\u00f3n revolucionaria del deseo colectivo: un el\u00e1stico que siempre puede romperse pero no por eso es menos esencial. Como dec\u00eda Lenin, el doble poder tiene siempre una existencia breve, el poder rebelde debe acortar el tiempo de la historia mdiante la anticipaci\u00f3n subjetiva. El poder constituyente es la clave que puede permitirnos anticipar y realizar la voluntad revolucionaria contra el Estado.<\/p>\n En la teor\u00eda tradicional del Estado, anarqu\u00eda y dictadura est\u00e1n situadas en los l\u00edmites extremos de las posibilidades de dar forma al mando soberano. Pero cuando se habla de democracia comunista contra el Estado, no se asume una eventual mediaci\u00f3n entre anarqu\u00eda y dictadura sino que se propone la superaci\u00f3n misma de la alternativa, porque la lucha revolucionaria no solo no ya no tiene afuera sino que se define desde dentro, conoce una potencia subversiva, tiene un \u00ababajo\u00bb que se opone al \u00abalto\u00bb de la soberan\u00eda. Es desde este abajo, de la transformaci\u00f3n de los deseos constituyentes en expresi\u00f3n de fuerza y de contenidos alternativos que se realiza, por tanto, en segundo lugar, el ser comunistas. Entonces la revoluci\u00f3n puede hacerse, como ense\u00f1aba Gramsci, tambi\u00e9n \u00abcontra Das Kapital<\/em>\u00bb. […]<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Notas:<\/strong><\/p>\n [1]<\/strong> Sobre la idea de comunismo, Editorial Paid\u00f3s. http:\/\/www.libreriapaidos.com\/9789501265767\/SOBRE+LA+IDEA+DEL+COMUNISMO\/<\/a> [nota del traductor]<\/p>\n [2]<\/strong> Nar\u00f3dniki es el nombre que reciben los revolucionarios rusos<\/a> de las d\u00e9cadas de 1860<\/a> y 1870<\/a>. El movimiento de los nar\u00f3dniki fue una especie de socialismo agrario<\/a>, construido sobre entidades econ\u00f3micas aut\u00f3nomas, entre varios pueblos, enlazados entre ellos, en una especie de federaci\u00f3n que sustitu\u00eda al Estado. [nota del traductor]<\/p>\n [3]<\/strong> Heimat denota la relaci\u00f3n del ser humano hacia un espacio social, el sentimiento de provenir de un lugar y estar unido a \u00e9l. [nota del traductor]<\/p>\n [4]<\/strong> Spinoza colocaba este sello lacrado en toda su correspondencia. Las siglas B D S valen por Baruch de Spinoza. Vemos una rosa y la palabra latina \u00abCaute\u00bb (cuidadosamente, con cautela), que supuestamente era el lema de Spinoza. No hay que olvidar que un fan\u00e1tico jud\u00edo intent\u00f3 asesinar al fil\u00f3sofo con un cuchillo. Fue ello lo que lo condujo a vivir m\u00e1s tarde fuera de Amsterdam. Spinoza conserv\u00f3 toda su vida el abrigo que mostraba las huellas del atentado perpetrado contra \u00e9l. Es pues comprensible que el sello utilizado en su correspondencia comportara el t\u00e9rmino latino \u00abcaute\u00bb, es decir, desconf\u00eda (o precauci\u00f3n). [nota del traductor]<\/p>\n Fuente original:<\/strong> http:\/\/www.sinistrainrete.info\/marxismo\/1335-toni-negri.html<\/a><\/p>\n