<\/p>\n
De vern\u00e1cula filosof\u00eda bien hubiera podido ser tildada la obra editada por Sales Santos Vera e Itziar Madina Elguezabal bajo el sugerente t\u00edtulo de Comunidades sin Estado en la Monta\u00f1a Vasca<\/em>. Obra de s\u00edntesis del pensamiento anarquista, o libertario -seg\u00fan el gusto de cada cual-, el ensayo analiza los diferentes estadios de una evoluci\u00f3n hist\u00f3rica que camina por la senda de la denuncia de la posterior colonizaci\u00f3n de una originaria mentalidad en busca de su repristinaci\u00f3n. Ocurre que, de manera semejante a la actitud contemplativa frente a la hermosura de un edificio tra\u00eddo del pasado al presente, en su ruina misma -la de las manifestaciones de una cultura de supervivencia cuyos testimonios son recogidos en el seno de nuestros monta\u00f1osos valles- viene a intuirse la singularidad de unas formas que bien pudieran dar lugar a un habitar futuro. Y en este sentido, las tesis de ambos autores no se encuentran muy lejos de las defendidas por ide\u00f3logos del pensamiento ecologista como Edward Goldsmith en su obra El Tao de la ecolog\u00eda<\/em>, donde la defensa de lo vern\u00e1culo cuenta con un sentido de centralidad vertebrador del discurso sobre la posibilidad de encontrarle una alternativa al ecocidio presente, puesto que: \u00abEl ser humano vern\u00e1culo no concibi\u00f3 su tecnolog\u00eda para transformar o dominar el entorno, sino para vivir en \u00e9l\u00bb.<\/p>\n El ensayo tiene por ilustraci\u00f3n en su portada -a\u00fan no siendo creaci\u00f3n del autor, seg\u00fan me informa- un fotomontaje compuesto por prehist\u00f3ricos cr\u00f3nlechs<\/em>, que en su igualitaria horizontalidad vienen a ser presididos por una circular estela vertical dividida en cuatro partes con representaciones de una cosmogon\u00eda que en la muerte nos recuerda los hechos de la vida, los trabajos y los d\u00edas descritos por Hes\u00edodo, estando compartido con el resto de seres animados y presidido por los astros. La cuaternidad como principio de orden que ya fuera analizada por Jung, en Aion<\/em> (contribuci\u00f3n a los simbolismos del s\u00ed mismo), como representaci\u00f3n del ordenamiento de una multiplicidad ca\u00f3tica<\/em> que toma como ejemplo \u00abla superficie de la Tierra, el curso del a\u00f1o, un grupo humano en clases, las fases de la luna, los temperamentos, los elementos, los colores (alqu\u00edmicos), etc\u00e9tera\u00bb. Siendo cumplimentado en su conclusi\u00f3n con una ilustraci\u00f3n donde la vern\u00e1cula presencia del baserri se encuentra enmarcada al interior de una cosmogon\u00eda circular presidida por cuatro lauburus danzantes. Es sugerencia m\u00eda -desde la amistad que nos une- el que al menos debiera haberse subtitulado como La ideolog\u00eda del c\u00edrculo<\/em>, puesto que el desarrollo de su argumentaci\u00f3n viene redundando en la presencia de este elemento geom\u00e9trico que a nadie se le escapa en toda tradici\u00f3n cuenta con un rico simbolismo, comenzando por ser el de la luna (ilargi) y del sol (eguzki) y, por ende, viniendo a presidir desde los tiempos inmemoriales el pensamiento arcaico, primitivo, del dominio del mundo imperspect\u00edvico, \u00e1mbito de la colectividad, en la expresi\u00f3n de Jean Gebser de su gen\u00e9sica investigaci\u00f3n sobre las estructuras de conciencia. \u00abLa ausencia de una conciencia espacial -nos dir\u00e1- comprende la ausencia de una conciencia del yo, puesto que de la objetivaci\u00f3n del espacio y de su cualificaci\u00f3n forma parte un yo consciente de s\u00ed mismo, capaz de confrontarse con ese espacio y, desprendi\u00e9ndolo del alma, capaz tambi\u00e9n de representarlo\u00bb.<\/p>\n Ello implica que, por muy arcano que lo creamos, la representaci\u00f3n del c\u00edrculo ya nos indica una fase avanzada de la evoluci\u00f3n del ser humano, raz\u00f3n por la cual, m\u00e1s adelante el mismo autor le adjudica un estadio posterior a la magia, el de la estructura m\u00edtica presidida por el alma dentro de una visi\u00f3n caracterizada por el eterno retorno de las cosas y de los estados, del c\u00edrculo, en definitiva, que en ocasiones puede llegar a ser vicioso. No perdemos la esperanza de que ello alg\u00fan d\u00eda pueda serlo realmente, pero habremos de ser conscientes del peligro que conlleva todo exceso anacr\u00f3nico. Un anacronismo que, no obstante, cuenta con la ventaja de no relatar la historia en su reductiva linealidad. El c\u00edrculo, en un posterior estadio adentrado en el mundo perspectiv\u00edstico, el de la modernidad tal y como la entendemos en la actualidad, representa la perfecci\u00f3n. Su dependencia del centro es as\u00ed evidente. La voluntad de superar tal subordinaci\u00f3n es lo que hizo creer y defender a nuestro escultor Oteiza la vacuidad cenot\u00e1fica de su entra\u00f1a. Ausencia del sentido funerario de su existencia, en ocasiones desmentida por posteriores testimonios arqueol\u00f3gicos, que en nada resta eficacia a la originalidad del mensaje est\u00e9tico, puesto que aqu\u00ed el pasado se justifica, aristot\u00e9licamente, en ser potencia de un futurible. Y tal como se\u00f1alar\u00e1 Deleuze m\u00e1s que el hecho hist\u00f3rico, en s\u00ed mismo, trat\u00e1ndose de pre y proto-historia, la po\u00e9tica trata de evidenciar el que: \u00abEl pensamiento no es nada sin algo que fuerce a pensar, sin algo que lo violente. Mucho m\u00e1s importante que el pensamiento es lo que da a pensar; siendo m\u00e1s importante que el fil\u00f3sofo, el poeta (\u2026) El poeta aprende que lo esencial est\u00e1 fuera del pensamiento, est\u00e1 en lo que fuerza a pensar\u00bb.<\/p>\n En esta \u00faltima pr\u00e1ctica bien pudiera contemplarse, como obra de juventud, el intento realizado de creaci\u00f3n de una, literalmente, \u00abmatriz ideal de la cultura tradicional vasca que sirva como modelo b\u00e1sico del espacio est\u00e9tico y como plan de comportamiento ritual\u00bb realizada por el antrop\u00f3logo Joseba Zulaika, donde trata de las bases sobre las que se encuentra asentada esta ideolog\u00eda precopernicana del c\u00edrculo celeste opuesta al m\u00e1s terrestre cuadrado: \u00abAl plano en redondo (borobil) se le opone el plano lau (cuatro, llanura). As\u00ed como el punto irradiativo genera el c\u00edrculo, la l\u00ednea bide que une dos puntos genera el lau (plano)\u00bb. Y: \u00abA la asimetr\u00eda autorreflexiva del borobil, lau contrapone una estructura sim\u00e9tricamente cuadrada\u00bb. Sin olvidar, no obstante, el que: \u00abEn imaginaci\u00f3n cosmol\u00f3gica la tierra se considera como un plano horizontal\u00bb.<\/p>\n