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Suele ser usual que, al enfrentarse el lector a un escrito te\u00f3rico, su concentraci\u00f3n se dirija hacia el an\u00e1lisis de la textualidad, las relaciones internas de las ideas, los postulados principales. Mucho de temor tiene ese atrincherarse en lo textual y no mirar demasiado hacia las redes dentro de las cuales todo escrito est\u00e1 inmerso. Hay que reconocer que no es tarea para nada sencilla estar pendiente de los vasos comunicantes m\u00faltiples que unen al autor con sus palabras, a estas con las dichas antes, durante y posterior a ellas; y a las siempre cambiantes concretizaciones que en el acto de lectura se realizan.<\/p>\n
Vista de esta manera, la estructura textual se nos presentar\u00eda entonces como un cuerpo vivo que se comba y se ramifica, y que no debe nunca reducirse a la simple lectura de sus conexiones internas, puesto que es parte conformante de un r\u00edo mayor: el de las palabras y el de los hombres anclados, de manera irremediable, a ellas y a sus procesos hist\u00f3ricos reales.<\/p>\n
Esta serie de art\u00edculos son un intento por entender la trayectoria de acci\u00f3n y de pensamiento de un autor caribe\u00f1o de influencia grande sobre el pensamiento tanto latinoamericano como africano y europeo: Frantz Fanon. Al igual que otros, como C.L.R. James o Aim\u00e9 C\u00e9saire, sus escritos forman una unidad con su praxis. Su labor te\u00f3rica no es, pues, solo propuestas en papel y tinta; sino necesidad sangu\u00ednea de preguntarse a s\u00ed y a los otros por aquello que le conforma vital y dolorosamente.<\/p>\n
La condici\u00f3n de colonialidad de los pueblos otrora sujetos a metr\u00f3polis europeas no es elucubraci\u00f3n de laboratorio sino realidad que ha precisado de ser pensada y en correspondencia ha conducido a la acci\u00f3n. La teor\u00eda pensada y actuada es la marca de autores como Fanon, en quien la toma de conciencia cr\u00edtica lo arrastr\u00f3 de la profesi\u00f3n de psiquiatra a la entrega del hombre revolucionario.<\/p>\n
Frantz Fanon, nacido en la isla de Martinica el 20 de julio de 1925, muri\u00f3 de leucemia en T\u00fanez el 6 de diciembre de 1961. Formado como psiquiatra, fue enviado en 1953 por el gobierno franc\u00e9s a la colonia de Argelia para fungir como director de una instituci\u00f3n mental en Blida- Jonville. Sin embargo, desde su llegada se afili\u00f3 al Frente de Liberaci\u00f3n Nacional argelino, motivo por el cual fue expulsado del pa\u00eds. No se retir\u00f3 de \u00c1frica, sino que, comprometido con las luchas de liberaci\u00f3n argelina se refugi\u00f3 en la vecina T\u00fanez, para desde all\u00ed trabajar como miembro de los servicios de prensa del reci\u00e9n comenzado El Moudjahid, bolet\u00edn oficial del FLN.<\/p>\n
Hasta el momento de su muerte, con solo 36 a\u00f1os, ya hab\u00eda publicado dos libros, terminado uno y escrito lo suficiente como para compilar un cuarto: Peau noire, masques blancs (1952) y L’an V de la r\u00e9volution alg\u00e9ri\u00e8nne (1959, reeditado bajo el t\u00edtulo Sociologie d\u2019une r\u00e9volution en 1966), Les damn\u00e9s de la terre (1961) y Pour la r\u00e9volution africaine (1964). Es en la l\u00ednea marcada por estos trabajos donde se aprecia la radicalizaci\u00f3n de su pensamiento, o, mejor, la universalizaci\u00f3n de sus primeras ideas.<\/p>\n
En Peau noire, masques blancs, la preocupaci\u00f3n yace en explorar las distintas formas de \u201cblanqueamiento\u201d de la subjetividad del negro caribe\u00f1o, una vez que se parte de comprender que las patolog\u00edas ps\u00edquicas en las sociedades colonizadas no se deben a una \u201cincapacidad natural\u201d frente al impacto que implica la modernizaci\u00f3n; sino que son resultado de la misma configuraci\u00f3n cultural del colonialismo, puesto que la colonialidad es la cara oculta e inseparable de la modernidad.<\/p>\n
Estas primeras tesis con respecto a la psicolog\u00eda del negro caribe\u00f1o se extender\u00e1n, en Les damn\u00e9s de la terre, hacia consideraciones mayores sobre los distintos momentos de la conciencia y la pr\u00e1ctica del colonizado en general. En este libro se evidencian los a\u00f1os ya consagrados a la causa argelina: el compromiso que Fanon como intelectual asumi\u00f3 con la lucha por la descolonizaci\u00f3n de Argelia que para \u00e9l no fue solo un proyecto pol\u00edtico sino, adem\u00e1s, la posibilidad de proyectar e implementar una nueva concepci\u00f3n del ser humano dentro de formas de organizaci\u00f3n que as\u00ed lo afirmaran para todos en igualdad.<\/p>\n
Les damn\u00e9s de la terre ?que fue uno de sus m\u00e1s influyentes libros? previene tambi\u00e9n a los revolucionarios contra los riesgos de terminar reproduciendo el eurocentrismo y de permitir a una \u00e9lite tomar el poder y realizar acuerdos neocoloniales con el primer mundo. Tales advertencias no pueden ser desligadas del duro golpe que signific\u00f3 para Fanon el asesinato de Patrice Lumumba por fuerzas de su propio pa\u00eds reci\u00e9n independizado, el Congo, apoyadas por los gobiernos occidentales (belga, portugu\u00e9s y norteamericano).[1]<\/p>\n
Entre ambos libros se ubican los escritos en relaci\u00f3n con la guerra en Argelia, recogidos en L’an V de la r\u00e9volution alg\u00e9ri\u00e8nne. All\u00ed Fanon desarroll\u00f3 la idea de que si la sociedad colonial es una sociedad enferma, es el proceso de la revoluci\u00f3n quien puede curarla. Como expondr\u00e1 luego en Les damn\u00e9s de la terre esto solo ser\u00e1 posible a partir del establecimiento de nuevas relaciones humanas que sean capaces de superar el deseo de asimilaci\u00f3n cultural a la otrora metr\u00f3poli, el resentimiento colonial y todas las formas del conservadurismo.<\/p>\n
Como una serie de textos circundantes a todos estos libros pueden verse los recogidos en Pour la revolution africaine, la edici\u00f3n p\u00f3stuma, que, gracias a la ayuda de la viuda, cuenta con los numerosos art\u00edculos que Frantz Fanon publicara no solo en El Moudjahid (de manera an\u00f3nima) sino tambi\u00e9n en Afrique Action, y en la revista francesa Esprit; as\u00ed como la intervenci\u00f3n \u00abRacismo y cultura\u00bb en el 1er Congreso de Escritores y Artistas Negros, celebrado en Par\u00eds en 1956, y la carta de renuncia presentada al hospital psiqui\u00e1trico de Blide-Joinville en el mismo a\u00f1o. En estos, en su mayor\u00eda, breves textos tambi\u00e9n puede rastrearse, de manera paralela a la lectura de los libros, los v\u00ednculos entre su pensamiento y su acci\u00f3n.<\/p>\n
Se\u00f1ala Nelson Maldonado-Torres que, junto con Discours sur le colonialism (1950) de C\u00e9saire, Peau noire, masques blancs y Les damn\u00e9s de la terre son escritos representativos de lo que \u00e9l denomina el \u201csegundo momento del giro descolonial\u201d.<\/p>\n
Si el primer momento de giro se evidencia en los trabajos de autores norteamericanos como W.E.B. Du Bois, siendo sus referentes hist\u00f3ricos de mayor peso, la Revoluci\u00f3n Haitiana, la Guerra de Secesi\u00f3n norteamericana y los Congresos Panafricanos; en el caso del segundo momento es de notar la crisis de legitimidad que sufre Europa, a ra\u00edz de la Segunda Guerra Mundial que implica una crisis en la conciencia del colonizado, quien \u00abdividido y fragmentado tiene que plantear su devenir pero ya no puede contar simplemente con una tradici\u00f3n aut\u00f3ctona de anta\u00f1o o con las promesas de Europa\u00bb.[2]<\/p>\n
A ello se ha de sumar tambi\u00e9n el peso de las luchas por la liberaci\u00f3n de las colonias en \u00c1frica, Asia y el Caribe, y la Conferencia de Bandung, en Indondesia, 1955, donde se condenaron todas las formas posibles de colonialismo y neocolonialismo, incluidas aquellas encabezadas por el, en aquel momento, mayor estado socialista: la URSS.<\/p>\n
Los escritos de Fanon son ancla en su tiempo; m\u00e1s all\u00e1 de la palabra escrita son voz que se alza con la cadencia del habla y de la memoria ancestral, con la fuerza del grito de los excluidos. Tal alianza suya con la palabra reniega de la contemplaci\u00f3n pasiva; se lanza a la acci\u00f3n, a la lucha. Y por m\u00e1s que en estos tiempos de descreimiento y desilusi\u00f3n de la teor\u00eda y de la praxis se proclame la muerte de las utop\u00edas, la vida escasa de Fanon nos muestra la valent\u00eda de proclamar su compromiso con los condenados de la tierra.<\/p>\n
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Notas:<\/strong><\/p>\n \u00a0<\/p>\n 1. Al respecto ver \u00abLa muerte de Lumumba: \u00bfpod\u00edamos actuar de otra manera?\u00bb, art\u00edculo publicado en Afrique Action, n\u00fam. 19, 20 de febrero de 1961, recogido en Por la revoluci\u00f3n africana, Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, M\u00e9xico, 1965, pp. 216-223.<\/p>\n 2. Nelson Maldonado-Torres, \u00abEl pensamiento filos\u00f3fico del \u201cgiro descolonizador\u201d\u00bb, en Enrique Dussel, Historia del pensamiento filos\u00f3fico latinoamericano, del Caribe y \u00ablatino\u00bb (1300-2000), CREFAL\/ Siglo XXI Editores, M\u00e9xico, 2009, p. 692.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Fuente: http:\/\/www.lajiribilla.co.cu\/noticias\/noticia.asp?Id=19226<\/p>\n