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Cuando en 1993 fue inaugurado en Washington el Museo Memorial del Holocausto, Elie Wiesel repiti\u00f3 en su discurso lo que ya hab\u00eda dicho cuando elabor\u00f3 el proyecto por encargo del presidente Carter: aquella nueva instituci\u00f3n no era tem\u00e1tica, sino una instituci\u00f3n sobre la responsabilidad, la responsabilidad moral y la responsabilidad pol\u00edtica. Era una apelaci\u00f3n de fondo que trascend\u00eda las v\u00edctimas de cualquier masacre para dirigirse a la ciudadan\u00eda y decirle que tan responsable como el que mata es el que calla. En los a\u00f1os siguientes estallaron ante nuestros rostros las masacres ruandesa y yugoslava, por citar s\u00f3lo lo m\u00e1s llamativo.<\/p>\n
En marzo de 1998, poco antes de la anunciada \u2013y muy demorada\u2013, creaci\u00f3n de la Corte Penal Internacional, antes tambi\u00e9n de la inesperada detenci\u00f3n de Augusto Pinochet en Londres, y en pleno auge de las grandes construcciones memoriales en Alemania, Francia y Estados Unidos relativas al Holocausto y la resistencia antifascista, en pleno esfuerzo de las iniciativas de peque\u00f1as organizaciones que reclamaban el rescate de espacios memoriales en Chile y Argentina, la Academia Internacional de las Culturas convoc\u00f3 uno de esos macrocongresos habituales \u2013llamados tambi\u00e9n \u201cforos internacionales\u201d\u2013 donde, a pesar de la arrogancia institucional que conllevan, siempre hay la oportunidad de escuchar cosas bien interesantes dichas por buenos profesionales. Por lo general son encuentros a posteriori, es decir, convocados porque algo se ha movido y de repente ha alcanzado la agenda institucional. En aquel caso, la convocatoria era para hablar de los procesos sociales relativos a la irrupci\u00f3n de memorias, de olvidos impuestos y de los conflictos \u00e9ticos y jur\u00eddicos derivados de los procesos de transici\u00f3n. Aquella d\u00e9cada \u2013la de los noventa\u2013 fue una era de construcci\u00f3n y reflexi\u00f3n memorial que penetr\u00f3 en el nuevo siglo con fuerza. Una situaci\u00f3n en buena medida causada por la liquidaci\u00f3n de dictaduras emblem\u00e1ticas, desde Chile a Sud\u00e1frica pasando por el arco complejo de dictaduras sovi\u00e9ticas. Pero la estrella era sin duda Sud\u00e1frica. Tuvo mucha publicidad, s\u00ed, y el sistema presuntamente reconciliador inventado por el obispo Desmond Tutu desde la Comisi\u00f3n de Verdad y Reconciliaci\u00f3n \u2013sostenido en la muy confesional noci\u00f3n de arrepentimiento\u2013 parec\u00eda el camino a seguir urbi et orbi. Por ello no es extra\u00f1o (aunque s\u00ed desastroso) que el referente del proceso de paz irland\u00e9s (1994-1998), en lo tocante a un proyecto de reconciliaci\u00f3n y de perd\u00f3n de las v\u00edctimas, se inspirase en el proceso sudafricano.<\/p>\n
Bien, dec\u00eda todo eso porque en aquel Congreso de la primavera de 1998, el escritor nigeriano Wole Soyinka propuso la primera mirada cr\u00edtica sobre el incuestionable y bondadoso \u201cmodelo\u201d sudafricano de reconciliaci\u00f3n: \u201cPersiste la impresi\u00f3n \u2013dijo\u2013 de que la f\u00f3rmula empleada para restablecer la armon\u00eda social, consistente en establecer como base de la reconciliaci\u00f3n el mero esclarecimiento de la verdad, socava en cierta medida uno de los pilares sobre los cuales debe fundarse toda sociedad durable, esto es, la responsabilidad y, en \u00faltimo t\u00e9rmino, la justicia. Una realidad que a menudo se ignora con gran ligereza es que, en el caso de Sud\u00e1frica, la culpabilidad no se limita a la pol\u00edtica estatal del apartheid\u201d.<\/p>\n
Su queja resid\u00eda en que no hab\u00eda ning\u00fan indicador de que el arrepentimiento expresado p\u00fablicamente por los victimarios fuera cierto, puesto que, al hacer desaparecer la noci\u00f3n de culpabilidad, desaparec\u00eda el principio de responsabilidad, la conciencia de los actos. La verdad no era suficiente para Soyinka. Parece ciertamente dif\u00edcil que, tras haber estado involucrados en actos tan atroces como lo son los delitos de lesa humanidad y los cr\u00edmenes de guerra, las v\u00edctimas y victimarios est\u00e9n dispuestos a instaurar entre ellos lazos estrechos de solidaridad y confianza. El lenguaje utilizado en Sud\u00e1frica para propugnar la reconciliaci\u00f3n inclu\u00eda la b\u00fasqueda de valores tan dif\u00edciles de alcanzar para quienes vivieron el apartheid como la amistad, la hospitalidad, la magnanimidad y la compasi\u00f3n, entre otros. Si bien es posible pensar que algunos de los actores de la transici\u00f3n estar\u00edan dispuestos a esforzarse para materializar estos valores, no parece pr\u00e1cticamente plausible ni \u00e9ticamente justificable que se imponga un nivel tan exigente de compromiso en pro de la reconciliaci\u00f3n, puesto que el da\u00f1o causado es irreparable, y por tanto imperdonable.<\/p>\n
Ese ha sido siempre el problema de fondo de las Comisiones de la Verdad: la verdad no es suficiente. La pregunta es vieja, \u00bfqu\u00e9 hacemos con lo que sabemos? Ese es el reto que, por ejemplo, tendr\u00e1 dentro de poco Dilma Roussef, en Brasil, cuando la comisi\u00f3n que ha creado le presente su informe. \u00bfQu\u00e9 es lo que viene a continuaci\u00f3n? \u00bfDesaparece la memoria sobre los procesos acontecidos y la responsabilidad que tuvieron sus actores? Para unos, la paz y la reconciliaci\u00f3n depende de la supresi\u00f3n de los conflictos, empezando una \u201ccuenta nueva\u201d, sin historia ni pasado. Para otros, depende de procesos complejos de reconocimiento, asumiendo las responsabilidades, y creando condiciones para lograr una relaci\u00f3n sin deudas pendientes, o al menos, consensuando soluciones aceptables para todos o casi todos. Esta ha sido y sigue siendo una disputa cuyo desarrollo est\u00e1 en proceso, puesto que no hay consenso expl\u00edcito en el bien para el presente y el futuro que trae consigo repasar el pasado, no en t\u00e9rminos hist\u00f3ricos \u2013en eso casi nadie pone obst\u00e1culos\u2013 sino memoriales: \u00bfqu\u00e9 queremos recordar, junto a qui\u00e9n, y con que garant\u00eda? La historia no puede escogerla nadie, la memoria s\u00ed. Es lo \u00faltimo que queda.<\/p>\n
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Ricard Vinyes. Historiador.<\/p>\n