<\/p>\n
El autor<\/p>\n
Ramin Jahanbegloo<\/strong> (Teher\u00e1n, 1956) es fil\u00f3sofo. Doctorado en la Sorbona, ha sido investigador en Harvard y Nueva Delhi. Dirigi\u00f3 el departamento de estudios contempor\u00e1neos del Cultural Research Bureau de Teher\u00e1n entre el 2002 y el 2006. \u00a0<\/p>\n La revoluci\u00f3n iran\u00ed<\/strong> fue una conmoci\u00f3n en todo el mundo. En el mundo no musulm\u00e1n despert\u00f3 un inter\u00e9s renovado por la pol\u00edtica y la religi\u00f3n isl\u00e1micas. Para los musulmanes, fue percibido como un triunfo del islam<\/strong> y reforz\u00f3 la resistencia frente a las influencias y las intervenciones occidentales. Inspir\u00f3 la toma de la Gran Mezquita de La Meca en 1979, el asesinato del presidente egipcio Sadat en 1981, la matanza de Hama en Siria en 1982 y el atentado de 1983 contra la embajada estadounidense en L\u00edbano.<\/p>\n De los estados isl\u00e1micos existentes, Ir\u00e1n<\/strong> es el caso m\u00e1s interesante, pero tambi\u00e9n aquel cuyo an\u00e1lisis resulta m\u00e1s problem\u00e1tico. Por ejemplo, es el \u00fanico ejemplo de estado isl\u00e1mico establecido mediante una revoluci\u00f3n popular. Ello explica el dualismo de las estructuras de la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica de Ir\u00e1n. Dicha dualidad no s\u00f3lo est\u00e1 indicada por el nombre de rep\u00fablica isl\u00e1mica<\/em>, que remite a un \u00f3rgano republicano representativo con un presidente y un parlamento que funcionan dentro de una misma estructura pol\u00edtica dominada por un alfaqu\u00ed<\/em> (jurista), sino que est\u00e1 relacionada con el hecho de que la rep\u00fablica isl\u00e1mica declara la unidad y la hermandad de todos los musulmanes en una umma<\/em> (comunidad) y, no obstante, refuerza el nacionalismo iran\u00ed. <\/p>\n El gobierno del alfaqu\u00ed, mediante el cual el Estado es en gran medida un acuerdo administrativo para aplicar la charia, fue un elemento m\u00e1s de la interpretaci\u00f3n hecha por Jomeini de la naturaleza del Estado. Jomeini<\/strong> tambi\u00e9n consider\u00f3 que ese cargo estaba influido por el modelo del gobernante fil\u00f3sofo con una sabidur\u00eda y un conocimiento que est\u00e1n por encima de la ley. Ahora bien, la interpretaci\u00f3n jomeiniana de la autoridad tuvo que amoldarse a las interpretaciones modernas derivadas de Occidente. El resultado fue una constituci\u00f3n que da predominio a la charia y a la autoridad basada en la voluntad divina, pero que tambi\u00e9n incorpora la voluntad del pueblo y su soberan\u00eda. Esta mezcla ha dado lugar a muchas contradicciones; sobre todo, en lo referente a la legislaci\u00f3n parlamentaria, que entra en conflicto con la charia y la autoridad de un alfaqu\u00ed con poder para invalidar las estructuras constitucionales leg\u00edtimas.<\/p>\n La revoluci\u00f3n cre\u00f3, pues, un respaldo popular para el Estado, pero lo hizo sobre la base de dos principios de soberan\u00eda contradictorios. La Constituci\u00f3n iran\u00ed es, en realidad, dos constituciones: una subraya la autoridad y los derechos del pueblo; la otra, una constituci\u00f3n que plasma unos derechos clericales divinos. Cualquier debate sobre la estructura de poder del r\u00e9gimen isl\u00e1mico en Ir\u00e1n y la lucha entre las diferentes instituciones gira en torno al modo en que se percibe y practica esa dicotom\u00eda. Cabe afirmar, por ello, que la pol\u00edtica de la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica de Ir\u00e1n se caracteriza por una feroz competencia entre grupos de poder.<\/p>\n Como se ha mencionado, el cargo m\u00e1s elevado dentro de la estructura pol\u00edtica es el de dirigente supremo, ocupado hoy por el ayatol\u00e1 Ali Jamenei<\/strong>, sucesor del ayatol\u00e1 Jomeini. Jamenei es responsable de la delineaci\u00f3n y supervisi\u00f3n de las \u00abpol\u00edticas generales de la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica de Ir\u00e1n\u00bb, lo cual significa que establece el tenor y la orientaci\u00f3n de las pol\u00edticas nacionales y exteriores del pa\u00eds. Es el comandante en jefe de las fuerzas armadas y controla los servicios de inteligencia y seguridad. Tambi\u00e9n tiene poder para nombrar y destituir a los responsables de la judicatura, de las redes radiof\u00f3nicas y televisivas estatales y al jefe supremo de la Guardia Revolucionaria. Asimismo, nombra a seis de los doce miembros del Consejo de Guardianes. Dicho consejo tiene autoridad para interpretar la Constituci\u00f3n y decide si las leyes aprobadas por el Parlamento concuerdan con la charia. Por tanto, posee poder de veto sobre el Parlamento. Adem\u00e1s, el consejo tambi\u00e9n examina a los candidatos presidenciales y parlamentarios con objeto de determinar si est\u00e1n legitimados para concurrir electoralmente.<\/p>\n Por su parte, el presidente constituye la segunda figura m\u00e1s importante de Ir\u00e1n. Elegido por votaci\u00f3n popular para un mandato de cuatro a\u00f1os, nombra y supervisa al Consejo de Ministros y coordina las decisiones gubernamentales. Tambi\u00e9n es responsable de fijar las pol\u00edticas econ\u00f3micas, pero no controla las fuerzas armadas. En realidad, aunque posee autoridad sobre el Consejo Supremo de Seguridad Nacional y el Ministerio de Inteligencia, en la pr\u00e1ctica todos los asuntos de seguridad est\u00e1n controlados por el dirigente supremo.<\/p>\n Por tanto, toda la estructura de poder est\u00e1 controlada en Ir\u00e1n por la \u00e9lite revolucionaria isl\u00e1mica (formada por laicos y cl\u00e9rigos chi\u00edes), si bien es cierto que esta no posee el monopolio sobre la pr\u00e1ctica de la pol\u00edtica. Son numerosas las personalidades y tambi\u00e9n los grupos pol\u00edticos situados en la zona gris que se extiende entre el r\u00e9gimen y la sociedad civil. Muchas figuras (como Abdolkarim Sorush, Mehdi Sahabi o Ibrahim Yazdi) ocuparon posiciones influyentes en los primeros a\u00f1os de la revoluci\u00f3n pero luego se vieron desplazados hacia los m\u00e1rgenes del sistema. Como, por ejemplo, el ayatol\u00e1 Husein Ali Montazeri, que desempe\u00f1\u00f3 un papel pol\u00edtico importante porque, a diferencia de los cl\u00e9rigos quietistas<\/em> de Qom o Mashad (partidarios del alejamiento de la pol\u00edtica), acept\u00f3 en principio la idea de la \u00abtutela de los alfaqu\u00edes\u00bb, pero rechaza las credenciales del ayatol\u00e1 Jamenei para ese cargo.<\/p>\n Este es el panorama de la actual lucha de poder en Ir\u00e1n. La elecci\u00f3n como presidente de Mohamed Jatami<\/strong> inici\u00f3 una nueva fase en la lucha de poder en el seno de la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica de Ir\u00e1n. La arrolladora victoria de Jatami en las elecciones de 1997 fue un paso positivo en la transici\u00f3n hacia la soberan\u00eda popular en la medida en que obtuvo el apoyo de la generaci\u00f3n m\u00e1s joven de votantes y supuso un renovado \u00e9nfasis en el pluralismo pol\u00edtico. Los j\u00f3venes iran\u00edes, muchos de los cuales votaban por primera vez o se hab\u00edan mantenido al margen del sistema pol\u00edtico, aportaron una buena parte de los veinte millones de votos que dieron lugar a la inesperada victoria de Jatami. Tanto las j\u00f3venes generaciones como las mujeres reci\u00e9n politizadas vieron en Jatami un agente de cambio pol\u00edtico y social.<\/p>\n El hecho de que creyeran en la posibilidad de conseguir ese cambio dentro de las estructuras pol\u00edticas vigentes dice mucho de las contradicciones que atraviesan el sistema pol\u00edtico iran\u00ed. Jatami utiliz\u00f3 los s\u00edmbolos nacionalistas y aut\u00f3ctonos para articular un nuevo discurso de la gobernanza basado en la soberan\u00eda popular. Resulta innegable que la elecci\u00f3n de Jatami y sus ocho a\u00f1os de presidencia popularizaron el discurso de la democracia y abrieron de nuevo el debate acerca de la democratizaci\u00f3n en Ir\u00e1n. La revuelta dirigida por los estudiantes en el verano de 1999 puso de manifiesto un cambio radical en la demograf\u00eda de la rep\u00fablica isl\u00e1mica, con m\u00e1s del 70% de la poblaci\u00f3n por debajo de los 30 a\u00f1os.<\/p>\n El impulso de la euforia juvenil se agot\u00f3 en el 2001, durante la segunda campa\u00f1a presidencial de Jatami, quien fracas\u00f3 claramente a la hora de cumplir las promesas de su anterior campa\u00f1a. Quien haya seguido la cultura juvenil iran\u00ed en el cambio de siglo (desde el auge de la fascinante m\u00fasica underground hasta unas producciones cinematogr\u00e1ficas c\u00e9lebres en todo el mundo, pasando por un sorprendente paisaje art\u00edstico contempor\u00e1neo, videoinstalaciones, fotograf\u00edas, etc\u00e9tera) habr\u00e1 observado la oscilaci\u00f3n de esa generaci\u00f3n entre la desilusi\u00f3n y la euforia, la frustraci\u00f3n y la esperanza. En sus mentes y almas, as\u00ed como en sus blogs y chats, estaban conectados al mundo globalizado y, sin embargo, en sus cuerpos en crecimiento y en unas restricciones sociales cada vez m\u00e1s fuertes se encontraban atrapados en una versi\u00f3n isl\u00e1mica de la Inquisici\u00f3n cristiana. Se trataba de una generaci\u00f3n postideol\u00f3gica, ajena a todas luces de los m\u00e1s traum\u00e1ticos recuerdos de la generaci\u00f3n de sus padres, desde el golpe de Estado auspiciado por la CIA en 1953 hasta la revoluci\u00f3n isl\u00e1mica de 1979, as\u00ed como de los par\u00e1metros pol\u00edticos dominantes del socialismo tercermundista, el nacionalismo anticolonial y el islamismo militante que hab\u00edan dividido a la anterior generaci\u00f3n.<\/p>\n La victoria de Mahmud Ahmadineyad<\/strong> en junio del 2005 tom\u00f3 por sorpresa a todo el mundo, dentro y fuera del pa\u00eds, y dio lugar a una nueva \u00e9poca de pol\u00edtica ultraconservadora. Muchos consideraron que Hashemi Rafsanyani se encontraba en una posici\u00f3n de ventaja y que su elecci\u00f3n estaba asegurada. Sin embargo, lo que careci\u00f3 por completo de precedentes fue que, como resultado de esas elecciones, por primera vez en la vida de la rep\u00fablica isl\u00e1mica, casi todos los \u00f3rganos e instituciones de poder, sujetos o no a la voluntad democr\u00e1tica, pasaron al control total de los ultraconservadores. Ahmadineyad conserva importantes activos pol\u00edticos. Probablemente el m\u00e1s importante sea el fervor nacionalista nacido del programa nuclear iran\u00ed. Mientras su predecesor Jatami se vio criticado por mostrarse abiertamente pasivo y conciliador, a Ahmadineyad se lo tilda de ser demasiado aventurero en su tono agresivo contra Israel y su discurso negacionista del holocausto.<\/p>\n A lo largo de los \u00faltimos cinco a\u00f1os, Ahmadineyad ha demostrado ser un populista. De todos modos, sus pol\u00edticas econ\u00f3micas han sido objeto de unas cr\u00edticas cada vez mayores que han conducido a una creciente desaprobaci\u00f3n p\u00fablica de su programa pol\u00edtico. Y dicha desaprobaci\u00f3n procede incluso de los sectores conservadores, cada vez m\u00e1s cr\u00edticos ante la capacidad de Ahmadineyad de manejar con eficacia los matices de los fundamentos pol\u00edticos y econ\u00f3micos iran\u00edes. Sin embargo, se olvida que Ir\u00e1n se parece mucho hoy a la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica en sus momentos finales. Los intentos de reformar el sistema desde dentro han fracasado, la ideolog\u00eda imperante ha sufrido una progresiva p\u00e9rdida de respaldo p\u00fablico, y algunos grupos (como los j\u00f3venes y las mujeres) empiezan a sentirse motivados para participar en la desobediencia p\u00fablica contra el gobierno. Ello ha dado lugar a una escalada de protestas p\u00fablicas y agitaci\u00f3n civil por todo el pa\u00eds.<\/p>\n Las elecciones presidenciales del 12 de junio del 2009 supusieron un punto de inflexi\u00f3n en la vida de los iran\u00edes, que se convirtieron en centro de atenci\u00f3n y preocupaci\u00f3n de la comunidad internacional. Las protestas espont\u00e1neas de millones de ciudadanos supusieron un importante precedente para el pa\u00eds y tambi\u00e9n para todo Oriente Medio. Y las consecuencias a\u00fan est\u00e1n por ver. Del mismo modo que la revoluci\u00f3n de 1979 introdujo el islam como lenguaje pol\u00edtico moderno \u2013y, de paso, redefini\u00f3 el espectro pol\u00edtico mundial\u2013, tambi\u00e9n el reciente levantamiento no violento ha marcado una nueva fase de la lucha regional que busca la atribuci\u00f3n de poderes. Muchos j\u00f3venes valientes empu\u00f1aron c\u00e1maras de m\u00f3viles para grabar im\u00e1genes de los acontecimientos, buscando a sus h\u00e9roes en avenidas y callejones. El verde, el color de la campa\u00f1a electoral de Musavi, se convirti\u00f3 en una plasmaci\u00f3n de los deseos colectivos de los j\u00f3venes iran\u00edes, la aspiraci\u00f3n pac\u00edfica y no violenta a los derechos civiles.<\/p>\n A pesar de las multitudinarias protestas en las calles de Teher\u00e1n, el presidente Ahmadineyad volvi\u00f3 a vencer. La reelecci\u00f3n de Ahmadineyad, una figura relativamente nueva en la escena pol\u00edtica nacional, y el posterior aplastamiento de los manifestantes indican con claridad que el sistema pol\u00edtico iran\u00ed se encamina hacia una direcci\u00f3n nueva y potencialmente peligrosa. La reelecci\u00f3n parece haberse basado en un fraude sistem\u00e1tico, como ha sostenido de forma insistente la oposici\u00f3n. Ello representa una derrota para la clase clerical que gobierna el pa\u00eds, dirigida por figuras revolucionarias como Ali Akbar Hashemi Rafsanyani<\/strong>, y una victoria para los cada vez m\u00e1s poderosos cuerpos de la Guardia Revolucionaria Isl\u00e1mica, que constituyen en muchos sentidos el verdadero poder tras el reci\u00e9n llegado Ahmadineyad. <\/p>\n Su papel militar qued\u00f3 establecido en el curso de la guerra entre Ir\u00e1n e Iraq, cuando la Guardia Revolucionaria<\/strong> (en un inicio, una mezcolanza de voluntarios llenos de fervor pero carentes de instrucci\u00f3n militar) fue sustituyendo pocoa poco al ej\u00e9rcito profesional. A diferencia de este, que siempre hab\u00eda renunciado a desempe\u00f1ar un papel pol\u00edtico, la Guardia Revolucionaria fue reconocida desde el principio como la protectora de la rep\u00fablica isl\u00e1mica. Ha logrado tener una presencia activa y dominante en todos los niveles de la estructura pol\u00edtica y, en particular, bajo el presidente Ahmadineyad, que ha nombrado a muchos guardias en cargos oficiales.<\/p>\n El papel econ\u00f3mico de la Guardia Revolucionaria ha sido muy mencionado en los \u00faltimos a\u00f1os. Los propios guardias y las compa\u00f1\u00edas dirigidas por ellos han obtenido importantes contratos en todos los sectores de la econom\u00eda, desde la construcci\u00f3n de aeropuertos hasta las telecomunicaciones, pasando por la fabricaci\u00f3n de autom\u00f3viles. Asimismo, se han aliado con algunos de los cl\u00e9rigos m\u00e1s conservadores que no ven el gobierno revolucionario como una alianza del islam y el pueblo, sino como el mandato divino de un rey fil\u00f3sofo cuyos juicios, tanto pol\u00edticos como teol\u00f3gicos, deben considerarse absolutos. Dichos sectores se combinan para formar un n\u00facleo impenetrable que se arroga toda la autoridad de la rep\u00fablica isl\u00e1mica. <\/p>\n A lo largo de los veinte a\u00f1os en que ha sido el m\u00e1ximo dirigente de la revoluci\u00f3n iran\u00ed, el ayatol\u00e1 Jamenei se ha aliado de forma cada vez m\u00e1s estrecha con ellos, hasta el punto de que ya no es posible distinguir qui\u00e9n manda y qui\u00e9n obedece. La Guardia Revolucionaria ha acaparado una extraordinaria influencia sobre todas las funciones de la rep\u00fablica isl\u00e1mica (militares, pol\u00edticas, econ\u00f3micas e incluso religiosas). En t\u00e9rminos t\u00e9cnicos, reciben \u00f3rdenes del dirigente supremo, pero \u00bfse ha atrevido alguna vez a contradecirlos? Al contrario, da la impresi\u00f3n de que siempre los est\u00e1 cortejando, concedi\u00e9ndoles una influencia y unas responsabilidades cada vez mayores. Por supuesto, todo ello proporciona beneficios tangibles a grupos muy espec\u00edficos: al propio dirigente supremo, promovido as\u00ed a una posici\u00f3n no s\u00f3lo de primus inter pares, sino al equivalente de un monarca absoluto; a la m\u00e1xima jerarqu\u00eda de la Guardia Revolucionaria, que tiene garantizado un provechoso dominio sobre todos los aspectos de las operaciones del gobierno, y al clero de orientaci\u00f3n pol\u00edtica conservadora, que desea una verdadera teocracia sin participaci\u00f3n de quienes no han sido adecuadamente ungidos. El objetivo, dicho sencillamente, ha sido quitar el t\u00e9rmino rep\u00fablica<\/em> de la expresi\u00f3n rep\u00fablica isl\u00e1mica<\/em>.<\/p>\n En Ir\u00e1n, el gesto republicano presta atenci\u00f3n casi de forma exclusiva a la legitimidad del espacio p\u00fablico en oposici\u00f3n a la teolog\u00eda pol\u00edtica, representada y expresada por la soberan\u00eda absoluta del alfaqu\u00ed. Es cierto que la presencia de estas dos concepciones opuestas e incompatibles de la legitimidad siempre ha provocado discordias en la pol\u00edtica iran\u00ed y a menudo ha definido los contornos ideol\u00f3gicos de la lucha pol\u00edtica de poder entre fuerzas contrarias, pero la actual crisis afecta a una arraigada legitimidad legal y pol\u00edtica y a un capital moral creado por el ayatol\u00e1 Jomeini con su carism\u00e1tica autoridad en la \u00e9poca de la revoluci\u00f3n iran\u00ed. Incluso en momentos cr\u00edticos (como la guerra contra Iraq), ese capital moral inclin\u00f3 la balanza entre la esperanza y la creencia, o al menos proporcion\u00f3 al ayatol\u00e1 Jomeini el apoyo necesario para dotar al r\u00e9gimen de estabilidad y seguridad.<\/p>\n En la actualidad, la ecuaci\u00f3n entre capital moral carism\u00e1tico y capital moral institucional est\u00e1 en buena parte ausente del sistema pol\u00edtico iran\u00ed. La segunda vida de la rep\u00fablica isl\u00e1mica, desde la d\u00e9cada de 1990 en adelante, ha abierto una brecha de credibilidad en la vida pol\u00edtica del r\u00e9gimen isl\u00e1mico y ha dado lugar a una desconfianza a largo plazo ante las instituciones pol\u00edticas y el principio de soberan\u00eda teocr\u00e1tica. La crisis de legitimidad que, seg\u00fan se dice a menudo, aflige el sistema pol\u00edtico iran\u00ed desde la d\u00e9cada de 1990 ha sido una crisis de la que Rafsanyani, Jatami y Ahmadineyad son, en aspectos importantes, s\u00edntomas y al mismo tiempo causas. En ella tambi\u00e9n se ven implicados el gobierno y sus diversos organismos, la sociedad y los propios ciudadanos, as\u00ed como el mito fundacional \u2013mantenido durante mucho tiempo\u2013 de la revoluci\u00f3n iran\u00ed en tanto que depositaria de la soberan\u00eda popular. La crisis es, dicho en t\u00e9rminos grandilocuentes, una crisis de la revoluci\u00f3n iran\u00ed, y ha supuesto una aguda divisi\u00f3n en el coraz\u00f3n del marco pol\u00edtico de la rep\u00fablica isl\u00e1mica entre la soberan\u00eda popular y el gobierno autoritario. Ir\u00e1n surgi\u00f3 de la revoluci\u00f3n de 1979 con la fe en la propia bondad reafirmada por la derrota del sha y la guerra contra Sadam. Sin embargo, el marchamo heroico y el fervor revolucionario dieron paso de modo decidido al desencanto y al cinismo.<\/p>\n En el Ir\u00e1n posrevolucionario han prosperado tres \u00e1mbitos de discurso disidente: las mujeres, los j\u00f3venes y los intelectuales. Estos tres \u00e1mbitos de disensi\u00f3n han encarnado todas las formas conscientes y deliberadas de resistencia p\u00fablica contra el dominio absoluto. Las mujeres han luchado por mayores libertades en las esferas p\u00fablica y privada. Los intelectuales han subrayado a lo largo de los \u00faltimos veinte a\u00f1os la responsabilidad y el pluralismo de los valores como fundamentos de la atribuci\u00f3n de poder y la ampliaci\u00f3n de la sociedad civil. Y, por \u00faltimo, est\u00e1n los j\u00f3venes, que tambi\u00e9n deben a\u00f1adirse a la lista de agentes sociol\u00f3gicos disidentes. Pertenecen a una nueva generaci\u00f3n que no vivi\u00f3 la revoluci\u00f3n de 1979 y que quiere un Ir\u00e1n diferente. La mayor\u00eda no hab\u00eda nacido o es demasiado joven para recordar la revoluci\u00f3n, pero constituyeron un tercio de los posibles votantes en las elecciones presidenciales. Sin embargo, debido al discurso pol\u00edtico hegem\u00f3nico y a la islamizaci\u00f3n forzada, ha aparecido una cultura juvenil rebelde que forma parte, cada vez de modo m\u00e1s importante, de un movimiento cultural m\u00e1s amplio. Resulta evidente que, a pesar del dominio teocr\u00e1tico, la sociedad civil iran\u00ed ha mostrado una gran efervescencia y unos grandes deseos de ruptura, lo cual ha conducido a una b\u00fasqueda popular de la democratizaci\u00f3n del Estado y la sociedad, as\u00ed como a una violenta reacci\u00f3n y oposici\u00f3n oficial.<\/p>\n Podemos considerar, pues, la elecci\u00f3n de Mahmud Ahmadineyad en el 2005 como el \u00faltimo paso de un cambio gradual en la revoluci\u00f3n iran\u00ed, desde el republicanismo popular hasta el dominio teocr\u00e1tico absoluto. A su modo, Ahmadineyad y su grupo se han atribuido la tarea de cerrar el cap\u00edtulo de la soberan\u00eda popular, dando una nueva vida a la estructura autoritaria de la rep\u00fablica isl\u00e1mica y eliminando cualquier espacio de disidencia. La rep\u00fablica representada por la persona de Ahmadineyad y por su presidencia ha sido, de un modo muy poco habitual, teocr\u00e1tica y antirrepublicana. Las elecciones presidenciales del 2009 fueron el \u00fanico \u00e1mbito pol\u00edtico que le quedaba al pueblo iran\u00ed para expresar su desencanto e insatisfacci\u00f3nyponer a prueba su virtud republicana. En juego estaba el capital moral de la propia naci\u00f3n en la medida en que la participaci\u00f3n en la esfera p\u00fablica dota al sentimiento nacional de su propia rectitud y fundamenta su moral. Adem\u00e1s, fue un modo para los ciudadanos iran\u00edes de reconfirmar su posici\u00f3n como agentes naturales de la esfera p\u00fablica y pedir a los pol\u00edticos que fueran un espejo veraz de los deseos de la naci\u00f3n. Como han mostrado al mundo los acontecimientos del \u00faltimo a\u00f1o, un sistema pol\u00edtico que se transforma en una forma de dominio absoluto es incapaz de contar con sostenedores veraces de espejos porque lo suyo no es \u00abvivir en la verdad\u00bb y auspiciar la transparencia, sino la ret\u00f3rica y el uso de las dagas.<\/p>\n No existe hoy modo alguno para la sociedad civil iran\u00ed de luchar contra las mentiras de la pol\u00edtica iran\u00ed sin sostener la verdad de la no violencia. El s\u00edmbolo de la protesta no violenta en Ir\u00e1n y el verdadero h\u00e9roe del movimiento c\u00edvico es hoy el naciente modelo republicano de resistencia no violenta y pol\u00edtica no ideol\u00f3gica que proporciona la pauta y la visi\u00f3n m\u00e1s clara para una transici\u00f3n gradual a la democracia. A lo largo de los \u00faltimos treinta y un a\u00f1os, el Ir\u00e1n posrevolucionario ha visto fracasar en la pr\u00e1ctica y la teor\u00eda dos proyectos pol\u00edticos que se encuentran en el coraz\u00f3n de la revoluci\u00f3n de 1979: la revoluci\u00f3n y el islam ideol\u00f3gico. Si bien sirvieron en otro tiempo para unir a las personas y reivindicaron una base de legitimidad, cada vez gozan de menos predicamento entre el grueso de la ciudadan\u00eda.<\/p>\n Resulta evidente que la acci\u00f3n no violenta es el nuevo paradigma que intenta definirse a s\u00ed mismo con claridad y superar las debilidades intelectuales y pol\u00edticas de sus predecesores. Existe un acuerdo entre los miembros de la sociedad civil iran\u00ed acerca de que la principal contradicci\u00f3n del Ir\u00e1n contempor\u00e1neo es la existente entre la violencia autoritaria y la no violencia democr\u00e1tica. Este paradigma de la no violencia es a\u00fan incipiente, pero puede definirse como postideol\u00f3gico, porque el movimiento de protesta es pac\u00edfico y civil en su b\u00fasqueda del cambio social y, al tiempo, aspira a una dimensi\u00f3n \u00e9tica para la pol\u00edtica iran\u00ed. Este juicio supone que la sociedad civil iran\u00ed est\u00e1 lista para hacer una distinci\u00f3n entre dos enfoques: la b\u00fasqueda de la verdad y la solidaridad frente a la mentira y el uso de la violencia. El hecho de que Mahmud Ahmadineyad sea el nuevo presidente iran\u00ed desde hace un a\u00f1o es ahora un asunto secundario. Lo importante en estos momentos es desafiar la ilegitimidad de la violencia. El reto m\u00e1s dif\u00edcil de la sociedad civil es oponerse a la violencia del sistema pol\u00edtico dominante sin caer en la violencia. Ir\u00e1n parece haber entrado en una \u00e9poca posrevolucionaria, una \u00e9poca que ya no estar\u00e1 dominada por cl\u00e9rigos como Rafsanyani o el antiguo presidente Mohamed Jatami, cuyos esfuerzos de reforma fueron en gran medida bald\u00edos e incluso contribuyeron al ascenso al poder de la Guardia Revolucionaria.<\/p>\n
Actualmente, es profesor de Ciencias Pol\u00edticas en la Universidad de Toronto (Canad\u00e1). Cr\u00edtico con las actuales autoridades iran\u00edes y defensor de la no violencia, fue detenido en el 2006, \u00abpor razones de seguridad y por espionaje\u00bb, y pas\u00f3 varios meses en prisi\u00f3n.
Autor de diversas obras, su \u00faltimo libro publicado en Espa\u00f1a es \u00abLa solidaridad de las diferencias<\/em>\u00bb (Arcadia Editorial, 2010)<\/p>\n