<\/p>\n
<\/tt><\/p>\n
En su libro \"Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado\" Federico Engels explicaba el origen del Estado en sus diferentes estadios, empezando desde el neol\u00edtico y la agricultura que supuso la aparici\u00f3n de la propiedad privada sobre la tierra, un concepto extra\u00f1o a cualquier sociedad trashumante.<\/tt><\/p>\n
<\/tt><\/p>\n
En este estadio, la competencia por la tierra empez\u00f3 a ser mucho mayor al crecer espectacularmente la poblaci\u00f3n gracias a la agricultura intensiva, lo que convert\u00eda los recursos en escasos para la sociedad, aumentando la necesidad del hombre por conservar mediante coerci\u00f3n lo que ya pose\u00eda y por trasmitir a su descendencia lo que hab\u00eda conseguido acumular en vida.<\/tt><\/p>\n
Esto llev\u00f3 poco a poco a la preponderancia del hombre frente a la mujer, ya que para transmitir a la descendencia todo lo acumulado hab\u00eda que asegurarse que la mujer era fecundada s\u00f3lo por uno mismo, lo que supuso el control de la sexualidad femenina que acabar\u00e1 con la sociedad matriarcal anterior (preponderancia de la mujer en la sociedad) y el matrilinealismo (la sucesi\u00f3n por la v\u00eda materna). <\/tt><\/p>\n
<\/tt><\/p>\n
El conjunto de estas circunstancias desembocaron en la aparici\u00f3n de las diferencias sociales relacionadas con la acumulaci\u00f3n de m\u00e1s o menos tierra y esto trajo la familia monoparental y el patrilinealismo.<\/tt><\/p>\n
<\/tt><\/p>\n
Seg\u00fan Engels, ocurri\u00f3 en los albores de la civilizaci\u00f3n que se produjo con la invenci\u00f3n de la escritura en Mesopotamia en el 3500 a.C. De esta realidad social nacieron unos pueblos llamados com\u00fanmente indoeuropeos los cuales invadieron Europa poco a poco, de Oriente a Occidente, y que nos trajeron no s\u00f3lo la agricultura, sino tambi\u00e9n este tipo de sociedad a la vez que nos impusieron sus idiomas[1]<\/tt><\/a>.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Una de las \u00faltimas civilizaciones en desaparecer de la Antigua Europa matriarcal ser\u00eda la minoica. \u00c9sta tuvo su auge entre el 3000 y el 2000 a. C. en las islas del mar Egeo al norte de Creta, las Cicladas, con 88.000 habitantes actualmente para una superficie total de 2.572 Km2 (islas de Milos, Androx, Naxos, etc.). <\/tt><\/p>\n Los palacios encontrados en estas islas nos ense\u00f1an una gran civilizaci\u00f3n que no desmerece a la griega posterior. Esta civilizaci\u00f3n nos da una idea de c\u00f3mo pensaban los habitantes de aquella Europa. Su cultura, como la de toda la Antigua Europa casi con seguridad, rend\u00eda culto al toro y a la mujer, tal y como lo demuestran los frescos y mosaicos encontrados en sus palacios que representan mujeres saltando por encima de toros -sacerdotisas probablemente-, al igual que se sigue haciendo en la actualidad en Baskonia (recortadores, aunque normalmente son hombres). Exist\u00eda una diosa de la fertilidad a semejanza a la que ha llegado hasta nuestros d\u00edas en la mitolog\u00eda vasca (Maya o Mayi) y se celebraban fiestas con grandes excesos relacionadas con los ritos a la fecundidad y a las que hoy las llamar\u00edamos akelarres. <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n El empuje militar del pueblo indoeuropeo griego (VI \u2013I a. C.) pero sobre todo del romano, invadi\u00f3 culturalmente toda Europa poco a poco, salvo: Breta\u00f1a, Irlanda, Escocia y Baskonia. En nuestro caso, pese a la ocupaci\u00f3n militar del territorio, se conservar\u00e1 a\u00fan durante siglos ciertos rasgos del matriarcado e incluso el matrilinealismo. <\/tt><\/p>\n Al norte del r\u00edo Rin, frontera del Imperio Romano con los \u201cb\u00e1rbaros\u201d, otros pueblos indoeuropeos: celtas, b\u00e1lticos, eslavos y germ\u00e1nicos principalmente, ya hab\u00edan hecho desaparecer casi todas de las culturas que les precedieron.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Los nuevos dioses griegos nacen de la religi\u00f3n minoica sobre la que se asientan en un claro sincretismo: como la cabeza de la culebra que mata el griego Jason (la culebra es una diosa para la Antigua Europa matriarcal) o el monstruo con cabezas de mujer que mata Perseo (las Harp\u00edas), ahora las mujeres empiezan a tener una imagen negativa y son relegadas a un segundo plano. Pero el mito griego de transformaci\u00f3n m\u00e1s significativo de todos ser\u00eda la muerte del dios minoico del toro: el minotauro de Creta muerto por Teseo. Aunque tambi\u00e9n tendr\u00e1n sus diosas los griegos, entre ellas la de la fecundidad (Demeter). <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Los indoeuropeos romanos, que copian en lo cultural en casi todo a los griegos, tienen una mayor\u00eda de dioses masculinos, aunque tambi\u00e9n rinden culto a diosas como la \"Venus marina[2]<\/tt><\/a>\" del cabo Higuer descrita en la \u201cOra Mar\u00edtima\u201d de Avieno o la diosa de la guerra \u201cMarte\u201d, y mantienen fiestas semejantes a las minoicas anteriores pero masculinizadas conocidas como \u201cdionisiacas\u201d en honor al dios griego Dionis, reconvertido en Baco y sus \u201cbacanales\u201d por los romanos.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Los romanos tambi\u00e9n \u00a0practicaban el sacrificio de toros sobre un altar o \u201ctaurobolio\u201d, ceremonia descrita de forma detallada en el siglo IV por el mejor poeta cristiano en lat\u00edn de todos los tiempos, el basko(n) y proc\u00f3nsul romano Aurelio Prucencio de Calahorra, en su himno al m\u00e1rtir de Antioquia San Rom\u00e1n. Se ha hallado uno de estos taurobolios en Arellano (zona media de Alta Nabarra).<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Tambi\u00e9n llega desde Oriente y mediante el Imperio Romano el cristianismo, lo que explica su r\u00e1pida expansi\u00f3n al convertirse en el siglo IV en la religi\u00f3n oficial del Estado. Actuar\u00e1 del mismo modo, recogiendo elementos de religiones paganas para una mejor asimilaci\u00f3n de su doctrina por los pueblos reci\u00e9n convertidos, entre los que nos interesa en este momento recalcar la potenciaci\u00f3n de la Virgen Mar\u00eda, personaje que no jug\u00f3 papel alguno en los primeros a\u00f1os del cristianismo hasta su expansi\u00f3n hacia Occidente (la mujer ten\u00eda un papel secundario para entonces en todo Oriente pr\u00f3ximo), sobre todo desde que en el Concilio de \u00c9feso del a\u00f1o 431 (puerto griego en la actual Turqu\u00eda) se definiera a la Virgen Mar\u00eda como \u201cMadre c\u00ede Dios\u201d que defend\u00eda el obispo Cirilo de Alejandr\u00eda (Egipto), por tanto del Jes\u00fas humano y del divino, contra el reduccionismo nestoriano (monje alejandrino), que la consideraba como la madre del Jes\u00fas humano y mortal (sin divinidad alguna). Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento las mujeres juegan un papel muy secundario.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Hoy existen pocas comunidades matriarcales y matrilinealistas que nos puedan dar una visi\u00f3n de c\u00f3mo funcionan estas sociedades en su plenitud, una de ellas es la de los \u201cmoso\u201d en China. Se trata de unos 60 poblados con unos pocos miles de personas en total. Es una comunidad proveniente del Tibet y asentada hace centurias en China. En ella la familia gira en torno a la mujer y no existe la figura del marido, pudiendo tener las mujeres cuantos amantes quieran, aunque pueda haber uno principal, pero que no vive con la mujer sino con su madre. En esta sociedad las mujeres realizan todas las tareas, mientras que el hombre apenas trabaja. <\/tt><\/p>\n Por las noches los hombres, normalmente de otras aldeas, se acercan a las casas de las mujeres para acostarse con ellas. El \u201cmarido\u201d principal puede pasar unos d\u00edas en casa de su \u201cmujer\u201d, a la que visita cada 2 \u00f3 3 meses. En el idioma \u201cmoso\u201d no existe la palabra \u201cpap\u00e1\u201d. En otros pueblos matrilineales una mujer se casa con todos los hermanos ya sean dos, tres o cinco.<\/tt><\/p>\n <\/span><\/p>\n APUNTES SOBRE EL MATRIARCADO VASCO<\/span><\/p>\n <\/span><\/p>\n El matriarcado implica la autoridad de la mujer en el orden social: no s\u00f3lo en la familia, sino tambi\u00e9n en la sucesi\u00f3n (matrilinealismo), en la pol\u00edtica, en la religi\u00f3n y en la econom\u00eda, que debe tener tambi\u00e9n su reflejo en las leyes. Todo ello a menudo vive con la gerontocracia, el poder de las mujeres m\u00e1s ancianas, por tanto se trata de una situaci\u00f3n muy lejana a la realidad del Pa\u00eds Vasco actual, pero que hay indicios de que se diera en una pasado no tan lejano sin que podamos saber en qu\u00e9 grado. Lo que podemos afirmar seg\u00fan Andr\u00e9s Ortiz-Oses y que aval\u00f3 Jos\u00e9 Miguel de Barandiaran, es un matriarcalismo o una impregnaci\u00f3n de lo femenino en la vida social vasca que no ten\u00edan las culturas indoeuropeas que invadieron en el neol\u00edtico casi toda Europa.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n El matrilinealismo vasco y la familia<\/span><\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n En el libro \u201cSer o no ser vasco\u201d, Julio Caro Baroja explica el posible matrilinealismo vasco: \u201cLa palabra que sirve para designar la hija es alaba, mientras que para decir hijo se emplea la voz seme. Para designar a la hermana del hombre \u00fasase la de arreba y para el hermano de la mujer la de neba: por \u00faltimo, la hermana de la mujer es aizpa mientras que los hermanos entre s\u00ed son anaiak. Es decir, que cuando se trata de fijar el parentesco entre hermanos y hermanas aparece el sufijo ba, pero no al designar a los hermanos cuando no se habla de ellos sin referencias a las hermanas no en el nombre de los hijos varones y s\u00ed en el de las hijas. Estos es notable y, en consecuencia, cabr\u00eda pensar que nombres como el de osaba, oseba, osoba=t\u00edo; izaba, izeba=t\u00eda, y asaba=antepasado, se refer\u00edan en un principio a la rama materna \u00fanicamente, que ser\u00eda la m\u00e1s considerada y tenida en cuenta\u201d.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n El insigne antrop\u00f3logo habla en otro libro titulado \u201cSobre historia y etnograf\u00eda vasca\u201d sobre las relaciones de parentesco de las personas que habitan el Saltus Vasconum antes de la llegada de los romanos: <\/tt><\/p>\n \u201cEsta noci\u00f3n b\u00e1sica se manifiesta en forma de parentesco patrilineal en unos textos y a partir de una fecha; pero tambi\u00e9n aparecen en algunos grupos rasgos de organizaci\u00f3n matrilineal tanto en lo que se refiere a la propiedad, como en lo relativo a otros aspectos de la vida social. Este nivel cultural considerado tambi\u00e9n arcaico se expresa, sobre todo, en el hecho de que a\u00fan se hallan en un estadio de organizaci\u00f3n social basada, casi en esencia, en la noci\u00f3n del parentesco unilineal a trav\u00e9s de generaciones (\u2026). <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n El propio Julio Caro Baroja nos da unas pinceladas que resumen este matrilinealimo vasco siguiendo a Estrab\u00f3n:<\/tt><\/p>\n 1. Entre los c\u00e1ntabros (sirve tambi\u00e9n para los vascos) el hombre dotaba a la mujer. <\/tt><\/p>\n 2. Heredaban las hijas y daban mujer a sus hermanos (no sus padres). <\/tt><\/p>\n 3. Esto produc\u00eda una especie de \u201cginecocracia\u201d o matriarcado (\u2026). <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n El patrilinealismo es probable que fuese introducido en Baskonia por los indoeuropeos (diferentes oleadas de invasiones desde el a\u00f1o 1000 a.C.) y celt\u00edberos (pueblo indoeuropeo que lleg\u00f3 al Ebro medio sobre el siglo V a.C.), aunque fueron los romanos y sobre todo el cristianismo quienes promovieron el patrilinealismo definitivamente en nuestra tierra, al ser una religi\u00f3n venida de Oriente. <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Este cambio se produjo poco a poco, llegando hasta nuestros d\u00edas las \u00faltimas evidencias de una posici\u00f3n m\u00e1s natural y menos sometida al hombre de las mujeres.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Incluso hasta hace pocos a\u00f1os se ha conservado otro elemento que nos habla de la importancia de la mujer en la sociedad vasca: en muchas partes del Pa\u00eds Vasco la mujer representaba a la familia ocupando el lugar reservado para la misma en los bancos de la Iglesia, mientras que los hombres o\u00edan misa desde los \u201cgizonezkoak\u201d, pasillos en los altos a los que se acced\u00eda por escaleras que aun se conservan en Lapurdi y zonas lim\u00edtrofes cuando menos.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n La covada<\/span><\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n El griego Estrab\u00f3n (63 a.C.-19 d.C.) comenta que los \"serranos\" (vascos, asturianos y c\u00e1ntabros cuando menos) se casaban con una sola mujer (\u201ccomo los griegos\u201d) y describ\u00eda la pr\u00e1ctica de la covada: \"Con el nacimiento de sus hijos conservan una costumbre muy extra\u00f1a: no tienen ning\u00fan cuidado de sus mujeres que est\u00e1n de parto; cuando una mujer ha dado a luz, el marido se acuesta en la cama, como si estuviera enfermo, y permanece all\u00ed durante un n\u00famero de d\u00edas fijo, cual una parida (\u2026)\u201d. <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Julio Caro Baroja en el libro mencionado \u201cSobre historia y etnograf\u00eda vasca\u201d comenta al respecto: \u201chablando de la fuerza de las mujeres c\u00e1ntabras (o vascas), que ellas eran las que cultivaban la tierra y que cuando par\u00edan mandaban acostar a sus maridos y los cuidaban, o sea, que practicaban la \u201ccovada\u201d (\u2026).<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n A principios del siglo XIX en un texto J.A. Zamakola se se\u00f1ala que esta costumbre se practicaba hasta \u201c\u00e9poca reciente\u201d en el Pa\u00eds Vasco y Cantabria, por tanto parece que es entonces cuando se pierde. Se trata de que el hombre ayuda a la mujer a parir, es decir, es el hombre el que estaba al servicio de la mujer.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n La misma costumbre la se\u00f1alaron otros escritores griegos entre los tibarenios y los corsos. Los tibarenios era un pueblo que viv\u00eda en Asia Menor, sobre el r\u00edo Ponto.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Las Tocas F\u00e1licas<\/span><\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Sobre ellas se\u00f1ala Caro Baroja: <\/tt><\/p>\n \u201cTambi\u00e9n parece probable que las tocas f\u00e1licas que llevaban las mujeres vascas hasta el siglo XVIII, desde el momento en que se casaban hasta enviudar (o las que comet\u00edan un desliz, mientras que las solteras y las doncellas iban con la cabeza afeitada, y las viudas con una toca desmochada) estuvieron en relaci\u00f3n con el reconocimiento de ciertos derechos del marido sobre la mujer, as\u00ed como la covada expresa la relaci\u00f3n del padre con el hijo, de tal suerte que la madre pueda estar exenta de verificar ciertos actos que para aquel son obligatorios. Los tocados f\u00e1licos y las distinciones referidas seg\u00fan el estado de las mujeres, parece que adem\u00e1s de las provincias vascas y parte importante de Alta Navarra, ocupaban Logro\u00f1o, Norte de la provincia actual de Burgos, Santander y parte considerable de Asturias\u201d. Es decir El reino de Navarra y Asturias. Ser\u00eda una demostraci\u00f3n del poder de la mujer vasca seg\u00fan Andr\u00e9s Ortiz-Oses.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n La mujer y el poder pol\u00edtico<\/span><\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Los vascos alcanzamos nuestro c\u00e9nit pol\u00edtico al constituirnos como Estado con el reino de Nabarra, hija del ducado de Baskonia, cuyo jefe de Estado era el rey o la reina. <\/tt><\/p>\n El matrilinealismo es posible que estuviera vivo hasta bien avanzada la Edad Media, incluso en la sucesi\u00f3n a la corona Nabarra. Sancho I Garc\u00e9s es el primer \u201cGarc\u00e9s\u201d en el trono de Nabarra. Accedi\u00f3 a la corona tras el reinado oscuro de Fortu\u00f1o I \"El Monje\" (882-905) (\u201cEl Tuerto\u201d o \u201cEl Irascible\u201d en cr\u00f3nicas \u00e1rabes), el cual fue devuelto a su padre en el 878 por el emir de C\u00f3rdoba tras 18 a\u00f1os de cautiverio, se retir\u00f3 al monasterio de Leire tras un breve reinado, pero no fueron sus hijos Eneko (o I\u00f1igo latinizado, \u201cm\u00edo\u201d) y Belasko los que tomaron la corona (de \u201cbele\u201d cuervo), sino un primo suyo, Sancho I Garc\u00e9s (Gartzea, \u201cel joven\u201d), hijo de Daldidis de Pallars. <\/tt><\/p>\n Sancho I Garc\u00e9s, por parte de su madre, era nieto del conde de Pallars Ram\u00f3n, es la rama \u201cximena\u201d, una rama colateral de la familia de Eneko Aritza (llamados \u00e9stos a su vez rama \u201ceneka\u201d). Alto Arag\u00f3n, Sobrarbe, Ribagorza y Pallars son condados euskaldunes en estos siglos, relacionados con el reino de Pamplona-Nabarra del que formar\u00e1n parte desde Sancho III el Mayor (1004-35). A pesar del cambio din\u00e1stico no se tiene constancia de lucha alguna en el reino, se especula m\u00e1s con la posibilidad de que a\u00fan se nombraran reyes por su val\u00eda y siguiendo el matrilinealismo.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n La Ley S\u00e1lica francesa escrita por el rey franco Clodoveo en el siglo V, que imped\u00eda reinar a las mujeres o a descendientes por rama femenina, no reg\u00eda en Nabarra, lo cual tuvo una gran transcendencia en la sucesi\u00f3n a la corona del reino en varias ocasiones.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Por tanto, la mujer tuvo un peso en la corona Nabarra superior a otros reinos colindantes, aunque no parece que fuera as\u00ed en otros puestos pol\u00edticos.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n La religi\u00f3n vasca precristiana: los Akelarres<\/span><\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Los Akelarres se celebraban en d\u00edas de luna llena; buscaban aplacar a las fuerzas negativas. Se hac\u00edan bajo un \u00e1rbol sagrado (robles o encinas normalmente) con un altar para el cabr\u00f3n que representaba a la madre tierra o Mayi, relacionada con la fecundaci\u00f3n, y no al diablo como luego dir\u00e1 la Iglesia Cat\u00f3lica. Adem\u00e1s, el macho cabr\u00edo es apreciado por lo resistente que es a las enfermedades. <\/tt><\/p>\n Se bailaba, se beb\u00eda, se com\u00eda y se cantaba. Incluso se usaban setas alucin\u00f3genas como droga.<\/tt><\/p>\n En todas estas celebraciones la mujer ocupaba un lugar preponderante, la sacerdotisa principal tambi\u00e9n representa a Mayi. <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n En la mitolog\u00eda vasca el sol y la luna son hijas de la tierra (numen principal), donde se refugian cada d\u00eda (las tres son fuerzas femeninas: la tierra, la luna y \u201cla\u201d sol).<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Dec\u00eda el griego Estrab\u00f3n en el siglo primero que \u201cseg\u00fan algunos autores, los galaicos son ateos, mas no as\u00ed los celt\u00edberos y los otros pueblos que lindan con ellos por el Norte (nosotros), todos los cuales tienen cierta divinidad innominada a la que en las noches de luna llena, las familiares rinden culto danzando hasta el amanecer, ante las puertas de sus casas\u201d<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Los akelarres eran simples fiestas religiosas paganas relacionadas con la fecundaci\u00f3n y la fertilidad. Un motivo de fiesta y reuni\u00f3n entre \u201cj\u00f3venes\u201d de todas las edades donde la mujer jugaba el papel principal.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n El peso de la mujer en la econom\u00eda vasca <\/span><\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n En 1801, W. Humboldt, viajero empedernido, historiador, antrop\u00f3logo etc., recoge sus impresiones de un viaje que realiza por el Pa\u00eds Vasco en su libro llamado \u201cLos vascos\u201d: \u201cRespecto a la laboriosidad parecen haberse cambiado los papeles de ambos sexos en las Vascongadas y en particular en el pa\u00eds vasco-franc\u00e9s. En ninguna parte he visto como aqu\u00ed tantos trabajos y penosos ejecutados por mujeres. En la parte espa\u00f1ola labran frecuentemente, inclinadas sobre la agria laya, apero de labranza (\u2026); en Bilbao llevan en la descarga de buques los m\u00e1s grandes pesos sobre la cabeza desde el r\u00edo a los almacenes en particular barras de hierro, con que all\u00ed se hace frecuente comercio; hasta en la fragua las vi ocupadas con martillo y yunque. Pero lo m\u00e1s notables es que combinan con esta fuerza extraordinaria a la vez una presteza y soltura igualmente grandes\u201d.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n El peso de la mujer en la econom\u00eda vasca hist\u00f3ricamente es muy notable, superior a la de otras sociedades, lo que ha ayudado a darle siempre un estatus social importante.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n El caso de la mujer de marino es a\u00fan m\u00e1s significativa, manteniendo en las \u00e9pocas m\u00e1s reduccionistas los mismos derechos que el hombre[3]<\/tt><\/a>, cosa impensable, por ejemplo, en la vecina sociedad espa\u00f1ola.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Las leyes o Fueros: el matrimonio y la mujer<\/span><\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Los Fueros no son impermeables a otros ordenamientos, ning\u00fan ordenamiento lo es, as\u00ed toma muchos elementos del derecho romano, pero como comenta Tom\u00e1s Urzainqui en el libro \u201cLa pelota vasca\u201d: \u201chab\u00eda un ius getium, un derecho de los pueblos que no era ni propiamente romano ni de esos pueblos en particular, pero que facilitaba las relaciones entre todos ellos. Roma permit\u00eda que se hablase la lengua propia y que se desarrollaran tambi\u00e9n los derechos propios a niveles de derecho privado, de derecho de familia, de derecho municipal; lo que facilit\u00f3 que, tras la ca\u00edda de Roma a fines del siglo V, los vascones quisieran seguir manteniendo esa misma estructura\u201d.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Del derecho germ\u00e1nico toman los Fueros \u201clas arras\u201d, los bienes gananciales del matrimonio o las ordal\u00edas del hierro y del agua caliente de los primeros Fueros medievales. De otros derechos como el can\u00f3nigo, toma elementos referentes al matrimonio tal y como recoge J.L. Orella Unzue en su libro \u201cHistoria de Euskal Herria, tomo I\u201d. <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Todo ello no es menoscabo para afirmar que es un derecho diferente a cualquier otro, con elementos propios y creados por los vascos, basado sobre todo en la costumbre como fuente del derecho (derecho consuetudinario). Los Fueros equivaldr\u00edan a las Constituciones y c\u00f3digos legislativos que fueron adapt\u00e1ndose a lo largo de la historia a la sociedad a la que serv\u00edan. Los Fueros eran casi iguales en todas las regiones vascas, pues sus diferencias eran fruto de la mutilaci\u00f3n del reino nabarro y su evoluci\u00f3n dentro de diferentes Estados imperialistas. Julio C\u00e9sar habla de diferencias entre galos, belgas y akitanos no s\u00f3lo en idiomas y costumbres, sino tambi\u00e9n en leyes.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n El fuero familiar vasco es muy rico y extenso, como peculiaridad propia es la no-divisi\u00f3n de la herencia, pudiendo elegir los padres a qu\u00e9 hijo dejarle el mayorazgo. <\/tt><\/p>\n Al principio las mujeres ten\u00edan el mismo derecho a heredar seg\u00fan Caro Baroja y hab\u00eda libertad de testar; luego empez\u00f3 a pasar el mayorazgo directamente al hijo mayor durante la Baja Edad Media, pero por comarcas: \u201cla ley de estricta primogenitura o la de libre elecci\u00f3n de heredero por parte de los padres se explican porque en cualquier caso el mayor de los hermano, o uno de ellos, sea hombre o mujer, est\u00e1 en situaci\u00f3n de regentar la casa y hacienda, pues las mujeres y los hombres trabajan de modo an\u00e1logo.\u201d (\u2026) (del libro \u201cSer o no ser Vasco\u201d).<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Tambi\u00e9n ocurr\u00eda que los due\u00f1os del caser\u00edo fueran remisos a aprobar un casamiento al verse ellos entonces desplazados, al pasar el mayorazgo a la nueva pareja el d\u00eda de la boda, el \"donativo propter nupcias\" del derecho romano, lo que provocaba muchos nacimientos fuera del matrimonio. <\/tt><\/p>\n En Bera por ejemplo, recib\u00eda la nuera o la hija el d\u00eda de la boda como s\u00edmbolo de traspaso un cuchar\u00f3n o \u201cburruntzale\u201d,\u00a0 en Zuberoa se entregaba una \u201cmakullu\u201d o p\u00e9rtiga y se ve\u00eda el ganado. En Arratia, sin embargo, el d\u00eda de a boda se visitaba la sepultura familiar.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n La elecci\u00f3n del esposo lo pod\u00edan hacer los padres de la novia, la cual puede rechazar a los dos primeros, pero al tercero ten\u00eda que aceptarlo aunque sea a la fuerza, llegando incluso, si fuera necesario, al estupro, as\u00ed lo recogen los primeros Fueros medievales[4]<\/tt><\/a>.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n Nos dice Jimeno Jurio que durante la Edad Media hubo en el reino nabarro dos maneras de celebrar el matrimonio: el hecho a \u201cfuero de iglesia\u201d y el \u201cleal coniugio\u201d, acto civil celebrado sin asistencia de sacerdote ante dos o m\u00e1s testigos, legal a todos los efectos, rescindible por ruptura de contrato y que posibilitaba casamiento posterior. La Iglesia persigui\u00f3 este tipo de casamientos civiles bajo pena de excomuni\u00f3n durante siglos, pero no lo consigui\u00f3 hasta 1560, a\u00f1o en el que se celebr\u00f3 el \u00faltimo en Azpeitia.<\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n La costumbre en el Derecho privado es la caracter\u00edstica principal que distingue al Derecho Pirenaico o Fuero, incluso contra la Ley, a\u00fan vivos en todas las tierras Nabarras desde el Adour al Ebro, como cuando se habla de \"Testar a la Nabarra\". <\/tt><\/p>\n <\/tt><\/p>\n [1]<\/a> Widipedia: Como lenguas indoeuropeas se conoce a la mayor familia de lenguas<\/a> del mundo en n\u00famero de hablantes. La familia indoeuropea, a la que pertenecen la mayor\u00eda de las lenguas de Europa<\/a> y el oeste de Asia<\/a>, incluye a m\u00e1s de 150 idiomas hablados por alrededor de 3.000 millones de personas (alrededor de un 45% de la poblaci\u00f3n mundial). El idioma com\u00fan ancestral es conocido como proto-indoeuropeo. Existe desacuerdo en torno al punto geogr\u00e1fico en el que se origin\u00f3, siendo Armenia<\/a> y el sur de Ucrania<\/a> los principales lugares propuestos. Esta familia est\u00e1 formada por las siguientes subfamilias: albanesa<\/a>, armenia<\/a>, b\u00e1ltica<\/a>, c\u00e9ltica<\/a>, eslava<\/a>, germ\u00e1nica<\/a>, griega<\/a>, indoirania<\/a> (que incluye las lenguas indoarias<\/a> y las iranias<\/a>) e it\u00e1lica<\/a> (que incluye las lenguas rom\u00e1nicas<\/a> y el lat\u00edn<\/a>).<\/p>\n \u00a0<\/p>\n [2]<\/a> \u201cHab\u00eda que revisar el cabo de Higuer y sus alrededores tras el rastro de un templo de Venus, pues por \u00e9l debi\u00f3 de llamarse cabo de Venus<\/em>\u201d. A Schlulten \u201cVenus Marina\u201d, antes llamada Afrodita por los griegos. El templo romano mencionado crey\u00f3 encontrarlo el arque\u00f3logo, historiador y fil\u00f3logo alem\u00e1n en el propio promontorio del cabo Higuer, debajo de las ruinas del Templo a San Telmo, un santo relacionado con el mar (masculinizando la Venus Marina), donde salieron a la luz las ruinas de otro templo anterior.<\/p>\n Avieno, s.IV, \u201cOra Mar\u00edtima\u201d: \u201cLuego avanza en el mar el cabo de Venus y las olas braman alrededor de dos islas, que est\u00e1n por su peque\u00f1ez deshabitadas. M\u00e1s all\u00e1 se levanta hacia el norte el cabo Aryium\u201d. Las islas ser\u00edan las de Hendaia que dan paso a la desembocadura del Bidasoa. Plinio llama al cabo Higuer \u201cPyrenaei promunturia\u201d.<\/p>\n
Desde el Pirineo (Huesca) hasta Galicia hay indicios o m\u00e1s que indicios, de haberse practicado la covada de manera como la describi\u00f3 Estrab\u00f3n o de otra, parece evidente que no parece provenir m\u00e1s que de la idea de la participaci\u00f3n del hombre en el acto de la procreaci\u00f3n, y que, seg\u00fan desde el punto de vista en que se practique, puede tener una significaci\u00f3n u otra, puede ser un acto jur\u00eddico, o puede ser un acto m\u00e1gico. El que el hombre haga lo mismo que la mujer, que estimule el parto, por ejemplo, puede servir para asegurar el hecho paterno o derecho sobre el reci\u00e9n nacido: el que coma lo mismo que ella o el que se abstenga de lo que ella se abstiene, puede servir para preservar al reci\u00e9n nacido de los perjuicios que se ocasiona en el momento en que rompe un tab\u00fa o una prescripci\u00f3n\u201d. <\/tt><\/p>\n
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