<\/p>\n
Santiago L\u00f3pez Petit es profesor de filosof\u00eda en Plat\u00f3n dec\u00eda que el pensamiento es como el viento: no se puede ver, pero es capaz de sacudir la realidad. \u00bfPor d\u00f3nde sopla hoy ese viento? \u00bfC\u00f3mo avivarlo en nosotros mismos? \u00bfQui\u00e9n y c\u00f3mo lo pretende cercar?<\/p>\n Afirmas que pensamos siempre bajo coacci\u00f3n, \u00bfqu\u00e9 significa eso?<\/strong><\/p>\n Contra lo que dice el sentido com\u00fan, pensar no consiste en el funcionamiento de una facultad que ser\u00eda innata al hombre. Pensar no tiene nada que ver con sentarse y esperar -aunque tampoco trabajar- hasta que uno le venga alguna idea. Pensar es una actividad forzada, un funcionamiento llevado al l\u00edmite del propio pensamiento. Pensar es sacar pensamiento del propio pensamiento. Y lo que nos fuerza a hacerlo es la propia vida. Querer vivir nos obliga a pensar. Pensar es por tanto un gesto radical que tiene que ver m\u00e1s con la insensatez que con el asentimiento. Y es un gesto radical porque antes que nada consiste en interrumpir la normalidad, es decir, esa movilizaci\u00f3n total en la que estamos insertos y que llamamos vivir. Pensar es, pues, interrumpir el sentido com\u00fan, agujerear la realidad, destruir el manto de obviedad que la protege, en definitiva, abrir espacios de vida. En tanto que gesto radical es una actividad pr\u00e1ctica, que justamente por eso tiene que desdoblarse en dos planos. En un primer plano, pensar es ese pensar contra el pensar<\/em>, esa actividad cr\u00edtica que lleva a hundir toda seguridad, a erosionar todo horizonte. En un segundo plano, pensar se plasma en una estrategia de objetivos<\/em>, o sea, en la formulaci\u00f3n de unos objetivos concretos. No es suficiente afirmar que tenemos que atacar la realidad, debemos dotarnos de las armas y de las estrategias para poder hacerlo. Mantener unidos ambos planos es verdaderamente dif\u00edcil porque su relaci\u00f3n es totalmente parad\u00f3jica. Pero esa paradoja \u00bfno es la del pensar mismo? Pensar, \u00bfno es una actividad forzada y, a la vez, la m\u00e1s libre?<\/p>\n Con el fin de un mundo dividido en bloques (1989), la derrota del movimiento obrero, acontecimientos como el 11-S, la realidad parece haberse vuelto confusa, indescifrable, deforme. Para pensarla, algunos hablan de \u201ccomplejidad\u201d o \u201csociedad l\u00edquida\u201d. Por tu parte, propones otros conceptos como \u201cmultirrealidad\u201d o \u201cgelificaci\u00f3n\u201d. \u00bfQu\u00e9 nos permiten pensar esos conceptos? \u00bfTienen que ver con los de \u201ccomplejidad\u201d o \u201csociedad l\u00edquida\u201d? \u00bfEs el tuyo un discurso posmoderno?<\/strong><\/p>\n El concepto de complejidad, m\u00e1s all\u00e1 de algunos aciertos de la teor\u00eda general de sistemas, se ha convertido con el tiempo en la gran coartada. \u00bfC\u00f3mo vas a pretender transformar una realidad que se ha hecho tan compleja que ni siquiera llegamos a entenderla? Por su parte con la met\u00e1fora de la \u201csociedad l\u00edquida\u201d ocurre algo parecido. Se trata de un t\u00e9rmino positivo que como el mismo Bauman reconoce ha perdido el momento negativo y cr\u00edtico, lo que imposibilita cualquier an\u00e1lisis anticapitalista. Mi punto de partida es completamente diferente. Yo no quiero describir la realidad. Yo quiero cambiarla. Lo que significa que la realidad se me pone como problema pol\u00edtico, no como un objeto de conocimiento. Las categor\u00edas que he introducido (multirealidad, espacio-tiempo global, gelificaci\u00f3n\u2026) son diferentes maneras de abordarlo. Ciertamente, el discurso postmoderno en su mejor formulaci\u00f3n supo constatar algunas transformaciones de la realidad: su devenir evanescente, su devenir simulacro\u2026 aunque olvid\u00f3 el n\u00facleo duro de la cuesti\u00f3n. La realidad se dice de muchas maneras pero justamente porque \u201cla realidad es la realidad\u201d. Y la realidad es tautol\u00f3gica porque es enteramente capitalista. En la actualidad, y como resultado de un proceso hist\u00f3rico en el que la desarticulaci\u00f3n del movimiento obrero ha sido una pieza fundamental, la realidad se ha hecho plenamente capitalista y no queda nada fuera de ella. Esa realidad (capitalista) que se nos impone como problema pol\u00edtico se muestra simult\u00e1neamente como abierta y cerrada, como plural y \u00fanica\u2026 pero sobre todo como una realidad postpol\u00edtica. La realidad es esencialmente despolitizadora por dos razones fundamentales: 1) Porque en tanto que multirealidad emplea el desorden como un factor de orden, y lo hace multiplicando sus dimensiones. 2) Porque el cierre de la realidad, lo que permite que la realidad se autopresente como tal, es la propia obviedad. Con ello cambia el estatuto de lo pol\u00edtico, pero no s\u00f3lo ya que la concepci\u00f3n tradicional de la politizaci\u00f3n se viene tambi\u00e9n abajo. Por eso es tan dif\u00edcil de atacar la realidad. Sin antagonismo que es reducido a ruido de fondo, sin preguntas ya que reina la obviedad\u2026 y, sobre todo, por el hecho mismo de que sencillamente viviendo la reproducimos. La realidad, nuestra propia vida, se ha convertido en nuestra c\u00e1rcel.<\/p>\n Recuperas un concepto muy problem\u00e1tico a d\u00eda de hoy como es el de verdad. Afirmas que el pensamiento es un asunto de verdades, \u00bfa qu\u00e9 te refieres?<\/strong><\/p>\n Esa realidad que se nos impone como \u00fanica y sin afuera, como plenamente tautol\u00f3gica no es m\u00e1s que la verdad del capital. Dig\u00e1moslo claro. La verdad del capital es la que ha triunfado y frente a ella no hay en estos momentos alternativa alguna. La verdad del capital ha triunfado porque puede organizar el mundo. S\u00f3lo hay que ver lo que sucede en relaci\u00f3n a la crisis actual. Nadie es capaz de poner en el centro del debate la necesidad de una verdadera transformaci\u00f3n social. S\u00f3lo se oyen las propuestas c\u00ednicas de reformular las bases \u00e9ticas del capitalismo, desde Sarkozy a los intelectuales que sostienen el statu quo. Mi respuesta a tu pregunta es entonces: \u00bfc\u00f3mo se combate una verdad sino es desde otra verdad? Si quieres lo puedo formular de una manera menos provocativa. Esa realidad a la que simplemente he intentado aproximarme est\u00e1 atravesada por una profunda crisis de sentido. Esta crisis de sentido remite al hecho de que el sentido del mundo es uno solo. \u00bfPor qu\u00e9? Porque existe un \u00fanico acontecimiento que da sentido al mundo, ese acontecimiento es el desbocamiento del capital<\/em>, lo que de una manera aproximada podr\u00edamos llamar la globalizaci\u00f3n neoliberal. Cuando el sentido es \u00fanico hay necesariamente una crisis de sentido, ya que el sentido siempre es plural. Evidentemente esta crisis de sentido tiene una lectura conservadora (crisis de valores, crisis de autoridad\u2026). Lo que me interesa destacar es que la mayor parte de la propuestas cr\u00edticas intervienen aqu\u00ed intentando proponer un sentido a esta crisis. Desde un nuevo relato emancipador, a la diseminaci\u00f3n, pasando por un pragmatismo desencantado\u2026 Pues bien, yo creo que s\u00f3lo la verdad \u2013una verdad que nace en la experiencia de lucha y del compartir \u2013puede sacarnos de la crisis de sentido e incidir sobre la realidad. La verdad entendida como desplazamiento o interrupci\u00f3n del sentido com\u00fan y de la realidad obvia.<\/p>\n \u00bfPodr\u00edas dar alg\u00fan ejemplo?<\/strong><\/p>\n Si en lugar de autoestima hablamos de dignidad abandonamos el \u00e1mbito de los libros de autoayuda -que en el fondo siempre plantean un pacto cobarde con la vida- por una posici\u00f3n desafiante; si en lugar de participaci\u00f3n hablamos de implicaci\u00f3n, abandonamos una problem\u00e1tica interna al poder por una posici\u00f3n cr\u00edtica respecto del poder, etc. La verdad es el desplazamiento. M\u00e1s exactamente, la verdad se produce en el momento del desplazamiento.<\/p>\n En cada uno de tus libros palpita la voluntad de ligar pensamiento y transformaci\u00f3n social, \u00bfen qu\u00e9 consiste ese v\u00ednculo para ti?<\/strong><\/p>\n Es lo que intento. Cuando se vincula pensamiento y transformaci\u00f3n social \u2013y digo \u201ccuando\u201d porque en la actualidad no es lo habitual\u2013 se hace de un modo exterior. El pensamiento tiene que servir para impulsar un cambio social. El pensamiento se asemeja entonces a una especie de caja de herramientas en la que los movimientos sociales buscar\u00edan instrumentos para luchar. Las ciencias sociales, en el fondo, respond\u00edan a este modelo. Me atrever\u00eda a afirmar que eso no es aut\u00e9ntico pensamiento. El pensamiento no sirve para luchar sino que \u00e9l mismo es lucha. De otra manera: \u00bfqu\u00e9 clase de pensamiento ser\u00eda aqu\u00e9l que no hiere a quien lo produce a la vez que act\u00faa hiriendo la realidad? Si vivir es luchar con la vida, si toda transformaci\u00f3n social es, en \u00faltima instancia, esa misma lucha contra esa vida c\u00e1rcel que nos encierra en lo que somos, entonces est\u00e1 claro que no existe ning\u00fan v\u00ednculo entre pensamiento y transformaci\u00f3n social. No existe ning\u00fan v\u00ednculo porque no hay exterioridad alguna. Las ciencias sociales, por el contrario, o han negado simplemente la transformaci\u00f3n social o bien han extremado esa separaci\u00f3n. As\u00ed ha empezado su decadencia. La disminuci\u00f3n progresiva de los estantes dedicados a la sociolog\u00eda en las librer\u00edas, la lectura en tantas ocasiones aburrida de sus tratados\u2026 El destino de las ciencias sociales ha acabado siendo a menudo el de ofrecer metodolog\u00edas para realizar los informes que las instituciones oficiales piden. Evidentemente, entonces ya no se puede hablar de pensamiento.<\/p>\n Dices en alg\u00fan sitio que el pensamiento est\u00e1 \u201casediado y desactivado\u201d. \u00bfPor medio de qu\u00e9 tipo de mecanismos y dispositivos, c\u00f3mo funcionan, qu\u00e9 efectos pretenden y obtienen? \u00bfQu\u00e9 relaci\u00f3n hay entre capitalismo e ideas?<\/strong><\/p>\n El pensamiento est\u00e1 asediado en la escuela donde se formatean las mentes de los ni\u00f1os para adaptarlos a las necesidades del mercado. Pedagogos y psic\u00f3logos rivalizan en vaciar la ense\u00f1anza de contenidos (hist\u00f3ricos, sociales\u2026) y reducirla a puro formalismo: aprender a aprender. En la universidad, la privatizaci\u00f3n y la mercantilizaci\u00f3n determinan las materias impartidas y la investigaci\u00f3n misma. Ya no se forma sino que se capacita, se invierte en recursos humanos. En los medios de comunicaci\u00f3n hace tiempo que las figuras del experto y del \u201copin\u00f3logo\u201d han barrido cualquier atisbo de pensamiento. As\u00ed podr\u00edamos seguir. Este proceso de neutralizaci\u00f3n del pensamiento es tan generalizado y tan articulado que desde Espai en blanc<\/a> hemos querido analizar c\u00f3mo funciona. Pero hemos querido hacerlo desde una posici\u00f3n activa. Por eso hemos empezado a hablar de combate del pensamiento<\/em>. El combate del pensamiento no ser\u00eda la reivindicaci\u00f3n de un pensamiento esencialista ni tampoco la figura del intelectual de la cual abominamos, sino que consistir\u00eda en replantear en la actualidad lo que era la antigua lucha ideol\u00f3gica. En la multirealidad no existe una ideolog\u00eda dominante en el sentido cl\u00e1sico. La conocida frase de Marx (\u201clas ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada \u00e9poca\u201d) tiene que rescribirse. Se podr\u00eda decir que no existe ideolog\u00eda dominante cuando toda la realidad se ha convertido en ideol\u00f3gica. Eso es lo que significa la tesis de que la realidad y el capitalismo coinciden. En este sentido, la ideolog\u00eda dominante no ser\u00eda tanto un contenido espec\u00edfico, como un conjunto de estrategias de activaci\u00f3n\/desactivaci\u00f3n de las ideas en funci\u00f3n de la propia reproductibilidad de la realidad. Estas estrategias que, en \u00faltima t\u00e9rmino, remiten al modo de funcionamiento de la multirealidad, pueden clasificarse por lo menos en tres tipos: 1) Estrategias de banalizaci\u00f3n. Por ejemplo, lo ocurrido con la idea de \u201clo tr\u00e1gico\u201d que en Nietzsche pose\u00eda un car\u00e1cter subversivo y que en la actualidad se ha convertido en banal y rid\u00edcula. 2) Estrategias de tergiversaci\u00f3n. El caso m\u00e1s dram\u00e1tico es el uso de los conceptos promovidos por Deleuze y Guattari en su libro Mil Mesetas<\/em> y que el ej\u00e9rcito israel\u00ed estudia para mejor combatir al enemigo palestino. 3) Las estrategias de apropiaci\u00f3n. Por ejemplo, el t\u00e9rmino sociedad del espect\u00e1culo que Debord introdujo con una voluntad cr\u00edtica es reclamado por la propia sociedad capitalista para definirse ella misma. Analizando estas estrategias concretas ciertamente se constata que las ideas (afectos, saberes\u2026) funcionan para el capital, pero hay que ir m\u00e1s all\u00e1 de los ejemplos anteriores de captura, e incluso de un modelo economicista de comprender el capitalismo. Desde nuestra perspectiva diremos que las ideas no son libres (y, por tanto, no pueden ser instrumentos de liberaci\u00f3n) porque est\u00e1n sujetas a la movilizaci\u00f3n global. Ellas mismas son el motor y el efecto de esta movilizaci\u00f3n por lo obvio que se confunde con nuestro vivir y que construye la realidad.<\/p>\n \u00bfY c\u00f3mo podemos volver a hacer peligrosas las ideas?<\/strong><\/p>\n Creo que la pregunta no est\u00e1 bien planteada. Una idea, si verdaderamente es ya una idea, necesariamente es peligrosa. La movilizaci\u00f3n global ha realizado plenamente la cr\u00edtica del mundo de las ideas que Plat\u00f3n opon\u00eda al mundo terrenal. La realidad no es un mero reflejo de las ideas sino que las ideas est\u00e1n plenamente en ella y la conforman. No existe ning\u00fan mundo trascendente, tan solo este mundo nuestro en el que vivimos. La obviedad dice (y es tambi\u00e9n la explicitaci\u00f3n) el hecho de que las ideas pertenecen<\/em> a la realidad, y a la vez, el proceso que las lleva a ser <\/em>la realidad. Obviedad es el t\u00e9rmino con el que califico el devenir material de la ideolog\u00eda, la g\u00e9nesis de esa realidad ideol\u00f3gica de la que las ideas forman parte. El objetivo es entonces claro: hay que liberar las ideas y convertirlas en fuerza material. Las ideas, nuestras ideas son armas porque una sola idea -en ella misma- es ya una victoria contra la obviedad. Una sola idea puede agujerear la obviedad. Porque una idea no es m\u00e1s que la verdad misma que insiste en el tiempo. Una idea es la propia verdad cuando abre v\u00edas de agua en la realidad. Una idea no es, en absoluto, un construcci\u00f3n mental, una idea es el propio combate por liberar la idea de su sometimiento a la movilizaci\u00f3n global. Sabemos que \u00fanicamente las ideas libres pueden liberarnos. Lo que jam\u00e1s hay que olvidar es que detr\u00e1s de una idea se alza siempre el grito colectivo de \u201c\u00a1aqu\u00ed estamos!\u201d. Una idea no se comunica ni requiere propaganda para propagarse. Detr\u00e1s de una idea existe siempre una palabra que se toma, una toma de palabra desde un nosotros que empieza a hablar.<\/p>\n Te implicaste el a\u00f1o pasado en la lucha contra el Plan Bolonia como profesor de S\u00ed, me impliqu\u00e9 cuando el festival de la hipocres\u00eda empez\u00f3 a dejar paso a acciones m\u00e1s concretas c\u00f3mo ocupar la universidad. Me refiero a la ocupaci\u00f3n de A nivel m\u00e1s general, \u00bfes el aula para ti un espacio diario de lucha?<\/strong><\/p>\n Yo cada vez que voy a clase me extra\u00f1o de que me paguen por ello. A veces pienso que deber\u00eda ser yo el que tendr\u00eda que pagar. Me acuerdo de mi \u00e9poca de qu\u00edmico escondi\u00e9ndome en el water para poder leer el Zaratustra<\/em> de Nietzsche. Me parece incre\u00edble que las clases puedan constituir un peque\u00f1o laboratorio donde pongo a prueba lo que voy pensando. En este sentido, no definir\u00eda el aula como un espacio de lucha sino como un espacio de exposici\u00f3n. Dar clase es exponerse y ese es el verdadero desaf\u00edo. Exponerse, semana tras semana, a tener algo que decir. Algo que haga pensar y conmueva. Exponerse, tambi\u00e9n porque para m\u00ed dar clases no puede dejar indemne.<\/p>\n El ampl\u00edsimo seguimiento p\u00fablico de cada intervenci\u00f3n de Agamben, Negri, Badiou, Butler, Ranci\u00e9re, Sloterdijk o Zizek -que recuperan t\u00e9rminos tan pol\u00e9micos como \u201ccomunismo\u201d- nos habla seguramente de que se est\u00e1 dando una b\u00fasqueda en lo social de preguntas m\u00e1s all\u00e1 de lo obvio (la democracia-mercado como \u00fanico contexto posible de la vida en com\u00fan). Sin embargo, a la vez, quiz\u00e1 parad\u00f3jicamente, se dir\u00eda que la figura del intelectual como \u201cGran Vig\u00eda\u201d est\u00e1 en crisis: la inteligencia colectiva diseminada en luchas y redes sociales tiene su propia capacidad para plantear problemas y crear respuestas. \u00bfEst\u00e1s de acuerdo con esta descripci\u00f3n de situaci\u00f3n? \u00bfC\u00f3mo sit\u00faas entonces tu papel como \u201cfil\u00f3sofo militante\u201d en ese contexto?<\/strong><\/p>\n Estoy de acuerdo en que la figura del intelectual comprometido ha pasado a un segundo plano. Evidentemente esta p\u00e9rdida de centralidad tiene que ver con transformaciones sociales m\u00e1s generales (desarticulaci\u00f3n pol\u00edtica y social de la clase obrera etc.). Su lugar, sin embargo, lo ha ocupado un nuevo tipo de intelectual: el intelectual medi\u00e1tico que incluso presume de compromiso con la democracia. Estoy pensando, por ejemplo, en Vargas Llosa o en Bernard Henry-Levy. Estas figuras que son directamente portavoces del capital, y que en cambio pretenden darnos lecciones de compromiso \u00e9tico, me resultan repugnantes. Por supuesto, que tampoco reivindico al antiguo intelectual marxista. La verdad, nunca me interes\u00f3 la figura del intelectual. Mi primer libro escrito junto con J. A. D\u00edaz fue Cr\u00edtica a la izquierda autoritaria en Catalunya 1967-1974<\/em> que se public\u00f3 en Ruedo Ib\u00e9rico, evidentemente con pseud\u00f3nimos. El libro era una cr\u00edtica pr\u00e1ctica y vivencial a la figura del intelectual cr\u00edtico que se pretende \u2013 como buen leninista \u2013 dirigente pol\u00edtico del movimiento obrero. Fue el libro de Ruedo Ib\u00e9rico m\u00e1s silenciado, tanto por la dictadura como por la izquierda entonces clandestina. El t\u00e9rmino que me propones de \u201cfil\u00f3sofo militante\u201d me resulta un poco extra\u00f1o. Por un lado, porque nunca me atrever\u00eda a firmar fil\u00f3sofo, a lo sumo profesor de filosof\u00eda. Por otro lado, porque la concepci\u00f3n tradicional de la militancia pol\u00edtica es completamente insuficiente en la actualidad. Es lo que he tratado de probar al hablar de qu\u00e9 es pensar. La militancia debe reinventarse cuando la dimensi\u00f3n pol\u00edtica no est\u00e1 dada en la realidad, sino que tiene ser efecto de una politizaci\u00f3n. En definitiva, si la politizaci\u00f3n es existencial \u2013 mejor dicho s\u00f3lo puede ser existencial – \u00bfqu\u00e9 sentido tiene seguir manteniendo el concepto de militancia? Entonces quiz\u00e1s habr\u00eda que hablar de \u201cmilitancia de la vida\u201d Y, sin embargo, confieso que su inactualidad casi lo hace atrayente.<\/p>\n Se habla de un \u201cimpasse\u201d de las luchas sociales de base a nivel global, tras la ca\u00edda del movimiento antiglobalizaci\u00f3n, el fin del \u201cno a la guerra\u201d, la (relativa) institucionalizaci\u00f3n de las luchas antineoliberales en Am\u00e9rica Latina. \u00bfEst\u00e1s de acuerdo en ello? \u00bfC\u00f3mo se puede entonces seguir pensando pol\u00edticamente en ausencia de luchas?<\/strong><\/p>\n En un reciente viaje a