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Desde la d\u00e9cada de los 90 y m\u00e1s expl\u00edcitamente desde el a\u00f1o 2000 el Movimiento Ind\u00edgena emerge como un poderoso factor de cambio social y pol\u00edtico que sacude los cimientos de la sociedad dominante en pa\u00edses como Ecuador y Bolivia y de manera creciente en Per\u00fa. Sin embargo abundan los an\u00e1lisis de izquierda de los que s\u00f3lo ven en estos movimientos masas campesinas, insurrecciones antiolig\u00e1rquicas y movimientos contra el imperialismo USA. Como bien dice el malku Felipe Quispe, cuando ellos (se refiere a la clase dominante y la intelectualidad de izquierda) interpretan las movilizaciones populares en Bolivia no ven en ninguna parte al elemento ind\u00edgena. <\/p>\n
Ello demuestra que la izquierda en sus diversas manifestaciones en general y su expresi\u00f3n m\u00e1s elaborada, el marxismo latinoamericano en particular, contin\u00faan siendo tributarios de las grandes limitaciones te\u00f3ricas del marxismo y de la izquierda de los pa\u00edses del Primer Mundo, asumiendo las concepciones racistas de las culturas europeoides de los Estados-Naci\u00f3n americanos respecto a las culturas indias. Abordar\u00e9 en este sentido elementos que a mi juicio pueden ayudar a mejor comprender los actuales procesos revolucionarios en los Pa\u00edses Andinos: <\/p>\n
I. Un siglo antes de la llegada de los europeos a Am\u00e9rica, las tribus, sociedades y culturas del entorno de la cordillera de los Andes sufrieron la anexi\u00f3n y la domi- naci\u00f3n del mundo incaico. El proceso de su sojuzgamiento fue a veces ben\u00e9volo y en lugares donde la resistencia fue dura cruento. El car\u00e1cter crecientemente jer\u00e1rquico, patriarcal y monote\u00edsta que impregnaba el pueblo quechua a la conformaci\u00f3n del imperio fue desde el principio neutralizado por el car\u00e1cter horizontal, matriarcal y polite\u00edsta de las poblaciones aymaras, imponiendo la negociaci\u00f3n y la tolerancia en las relaciones del mundo incaico. As\u00ed, las tierras de las tribus conquistadas pasaron a propiedad del inca mientras eran respetadas las formas comunitarias de producci\u00f3n, las costumbres y religi\u00f3n de los pueblos vencidos. <\/p>\n
El imperio inca respet\u00f3, aunque cercenando su autonom\u00eda, la estructura del ayllu y la propiedad comunitaria, redefiniendo a favor del imperio aquellos elementos que durante milenios garantizaban el funcionamiento y bienestar de la comunidad. As\u00ed, jerarquiz\u00f3 la ley sagrada de la reciprocidad que actuaba en beneficio de la comunidad, convirti\u00e9ndola en una relaci\u00f3n vertical entre la comunidad y el Estado. Se bas\u00f3 en el compromiso comunero de las familias (la \u00abminga\u00bb) para crear la \u00abmita\u00bb; es decir, la oferta rotativa de fuerza de trabajo por las comunidades al objeto de solventar el sistema de irrigaci\u00f3n artificial, las obras p\u00fablicas, la construcci\u00f3n de graneros y el mantenimiento del templo y la casta guerrera. Un Estado tolerante y redistribuidor, un avanzado sistema agr\u00edcola, una gran organizaci\u00f3n social, una minuciosa planificaci\u00f3n y el desarrollo de una amplia superestructura religiosa coherentemente elaborada, fueron sus aut\u00e9nticas armas en la construcci\u00f3n del imperio. De esta manera el Tahuantinsuyo aparece en el referente simb\u00f3lico de los pueblos ind\u00edgenas como una sociedad multinacional, multicolor, comu- nitaria y redistributiva, que careciendo de moneda solventa las necesidades fundamentales de las poblaciones ind\u00edgenas. Y la recuperaci\u00f3n del Tahuantinsuyo est\u00e1 presente en las comunidades ind\u00edgenas que participan en las movilizaciones sociales, levantando mayoritariamente la wiphala, es decir, la bandera del mundo incaico. <\/p>\n
II. En segundo lugar es preciso considerar que estas comunidades, mayoritariamente quechua-aymaras de los pa\u00edses andinos son el residuo del atroz proceso de genocidio, colonizaci\u00f3n, violaci\u00f3n de las mujeres indias y explotaci\u00f3n, que durante tres siglos implement\u00f3 el imperialismo europeo en los territorios del antiguo imperio incaico. Los espa\u00f1oles transformaron la mita en trabajo forzado e implantaron una econom\u00eda latifundista y minera que provoc\u00f3 la desarticulaci\u00f3n de las comunidades agr\u00edcolas y la desintegraci\u00f3n cultural y social de las comunidades indias. Los escultores, arquitectos, ingenieros y astr\u00f3nomos de la antigua cultura fueron brutalmente reducidos a la servidumbre en las haciendas u obligados al trabajo forzado en condiciones atroces en el interior de las minas, de manera que se abort\u00f3 brutalmente un proceso cognoscitivo y se perdi\u00f3 un saber, que era el resultado de siglos y\/o milenios de evoluci\u00f3n de la humanidad de esos territorios. Sobre la gran destrucci\u00f3n se impone la lengua, cultura, valores, etnotipo… del mundo espa\u00f1ol dominador y toda reivindicaci\u00f3n \u00abde los derechos de los otros\u00bb se convierte en un robo a la propiedad y derecho de los conquistadores. La brutal devaluaci\u00f3n y negaci\u00f3n de la humanidad de las comunidades propias, y la reproducci\u00f3n de la experiencia de rechazo, dominaci\u00f3n, explotaci\u00f3n y humillaci\u00f3n, es una caracter\u00edstica que se ha mantenido por doquier hasta los tiempos actuales. <\/p>\n
III. Pero las sociedades teocr\u00e1ticas estructuradas en base a un centro social reflejaban una gran fragilidad que se evidenci\u00f3 en la rapidez de su desfondamiento y conquista. La comunidad campesina en cambio, basada en la propiedad colectiva y el trabajo comunitario, ha sido generadora de una gran capacidad de resistencia, como lo evidencia en el proceso seguido y su actual pervi- vencia en el ayllu de la sociedad incaica. Gracias al ayllu vive y sobrevive el indio quechua-aymara. Es el peque\u00f1o pedazo de tierra sagrada donde se establece la comunidad. La base de su supervivencia econ\u00f3mica, de su estructura pol\u00edtica propia, del mantenimiento de su cultura y de su menguada libertad. Tierra y libertad. Es el secreto de su supervivencia hist\u00f3rica, de su enorme resistencia al genocidio, la marginaci\u00f3n y la colonizaci\u00f3n. Es, para el ind\u00edgena quechua-aymara la s\u00f3lida base de su proceso de emancipaci\u00f3n. <\/p>\n
IV. Indios, negros, mestizos y blancos pobres conformaron los ej\u00e9rcitos de los libertadores, pero como en otros lugares de Am\u00e9rica, su triunfo se torn\u00f3 en desdicha. Los estados nacionales construidos en Am\u00e9rica en el siglo XIX a imitaci\u00f3n de las modernas naciones creadas por las burgues\u00edas francesa y americana, destruyen las comunidades aut\u00f3c- tonas y provocan verdaderas limpiezas \u00e9tnicas al objeto de homogeneizar el territorio. La nueva aristo- cracia criolla, que hab\u00eda sido parte del sistema colonial de dominaci\u00f3n, mandaba en los nuevos estados, mientras que para ellos… continuaba la hacienda, el despojo de los ayllus, los diezmos, la servidumbre, la opresi\u00f3n y negaci\u00f3n de su nacionalidad, la marginaci\u00f3n y la aculturizaci\u00f3n. La independencia criolla parcel\u00f3 las tierras comunitarias primero, para reconstruir los grandes latifundios mas tarde; promovi\u00f3 la p\u00e9rdida de la identidad colectiva de las nacionalidades ind\u00edgenas e impuls\u00f3 su exter- minio y marginaci\u00f3n. <\/p>\n
V. Las nuevas naciones americanas elaboran constituciones que conforman rep\u00fablicas de ciudadanos en las que el indio \u00abno existe\u00bb. Y no existe porque si existiera habr\u00eda que reconocer los derechos sociales, pol\u00edticos y culturales derivados del reconocimiento de su existencia. La libertad y la igualdad s\u00f3lo es v\u00e1lida para los iguales y el indio, es decir, el \u00abotro\u00bb, es diferente. El indio puede ser campesino, obrero, pobre, parado, ciudadano o excluido, pero nunca \u00abindio\u00bb.Y cuando el indio se convierte en \u00absujeto\u00bb de la historia, el c\u00ednico manto de la civilizaci\u00f3n occidental que encubre la racista sociedad uninacional se resquebraja. <\/p>\n
VI. El ind\u00edgena visualiza la democracia a trav\u00e9s \u00abde la comunidad\u00bb y lo identifica a la reciprocidad, a la participaci\u00f3n, al di\u00e1logo, a la reflexi\u00f3n para lograr los consensos, a la solidaridad y a la equidad. Por eso no entiende cuando el Estado y el poder blanco le hablan de democracia. No puede entender que pueda ser democr\u00e1tica una gran comunidad en la que una minor\u00eda de la poblaci\u00f3n sea rica y el 80% se ubique en la miseria. Contrariamente al discurso del blanco, su democracia le suena a inter\u00e9s privado, manipulaci\u00f3n, despotismo, dominaci\u00f3n y enga\u00f1o. Para el ind\u00edgena adem\u00e1s, la justicia del poder es la injusticia, su democracia es chanchullo y los partidos pol\u00edticos son empresas electorales que piden votos, ofrecen favores y ganan dinero. Comunitarismo, Tahuantinsuyu y Pachamama generan una cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena que identifica democracia con soberan\u00eda popular; y explica las repetidas demandas planteadas en las luchas populares de pa\u00edses como Bolivia y Ecuador en las que el mundo ind\u00edgena reivindica la abolici\u00f3n de los tres poderes que conforman la democracia representativa. El imaginario simb\u00f3lico del estado de los ayllus se traduce en la exigencia del establecimiento de un gobierno popular asentado en la democracia participativa. <\/p>\n
VII. Hay que considerar tambi\u00e9n que los bajos precios de los alimentos, artesan\u00edas y otros art\u00edculos de primera necesidad se derivan de una pol\u00edtica de marginaci\u00f3n y sobre-explotaci\u00f3n de las masas campe- sino-ind\u00edgenas, que financian de esta manera el desarrollo urbano. Esta transferencia de valor del mundo ind\u00edgena a los centros urbanos asienta su econom\u00eda familiar en el autoconsumo y convierte al mundo ind\u00edgena en un tercer mundo en el interior de los pa\u00edses del Tercer Mundo. Ello explica que la distancia econ\u00f3mico-social entre las masas campesino ind\u00edgenas y las ciudades urbanas del Tercer Mundo sea con frecuencia superior a la existente entre las urbes del Tercer Mundo y del Primer Mundo. <\/p>\n
VIII. Frente a la mundializaci\u00f3n de la mercanc\u00eda impuesta por la globalizaci\u00f3n y frente a la mercantilizaci\u00f3n de las relaciones humanas, el ind\u00edgena responde con la comunidad. Para sobrevivir en la globalizaci\u00f3n, de la comunidad hacia fuera desarrolla las categor\u00edas mercantilistas. De la comunidad hacia adentro, la reciprocidad, el compromiso comunero y la solidaridad. La propiedad comunitaria, el respeto a la naturaleza, sus relaciones de solidaridad, su democracia directa y el sentimiento de pertenencia: la identidad, es la alternativa del mundo ind\u00edgena a nuestra globalizaci\u00f3n, nuestra civilizaci\u00f3n y nuestra modernidad. <\/p>\n
IX. Se configura as\u00ed el imaginario deseado de un nuevo tahuantinsuyu comunitario por encima de los actuales Estados-Naci\u00f3n, que asegure su producci\u00f3n, su democracia, su multiculturalidad, su multinacionalidad, la redistribuci\u00f3n y la satisfacci\u00f3n de las necesidades sociales de todo miembro de la comunidad. Ello act\u00faa como una poderosa fuerza gravitatoria que impulsa las energ\u00edas, ilusiones y motivaciones hacia un socialismo antiimperialista propio, genuino y asentado en lo m\u00e1s profundo de sus ra\u00edces y proceso hist\u00f3rico. La solidaridad internacionalista del resto de los pueblos del mundo va a ser un elemento decisivo. En nombre de la defensa de la democracia occidental es muy dif\u00edcil que los actuales pa\u00edses del mundo reconozcan a un proceso o gobierno de estas caracter\u00edsticas. El economicismo eurocentrista que domina a la izquierda actual se convierte en un aut\u00e9ntico c\u00e1ncer que es preciso superar, para que en los Andes florezcan las flores rojas y solidarias de la libertad.<\/p>\n