1.0Nabarraldehttps://nabarralde.eus/es/rich600338<blockquote class="wp-embedded-content" data-secret="RpZxBG0BEa"><a href="https://nabarralde.eus/es/la-conjuntiva-coniunctio/">La conjuntiva ‘coniunctio’</a></blockquote><iframe sandbox="allow-scripts" security="restricted" src="https://nabarralde.eus/es/la-conjuntiva-coniunctio/embed/#?secret=RpZxBG0BEa" width="600" height="338" title="«La conjuntiva ‘coniunctio’» — Nabarralde" data-secret="RpZxBG0BEa" frameborder="0" marginwidth="0" marginheight="0" scrolling="no" class="wp-embedded-content"></iframe><script> /*! This file is auto-generated */ !function(d,l){"use strict";l.querySelector&&d.addEventListener&&"undefined"!=typeof URL&&(d.wp=d.wp||{},d.wp.receiveEmbedMessage||(d.wp.receiveEmbedMessage=function(e){var t=e.data;if((t||t.secret||t.message||t.value)&&!/[^a-zA-Z0-9]/.test(t.secret)){for(var s,r,n,a=l.querySelectorAll('iframe[data-secret="'+t.secret+'"]'),o=l.querySelectorAll('blockquote[data-secret="'+t.secret+'"]'),c=new RegExp("^https?:$","i"),i=0;i<o.length;i++)o[i].style.display="none";for(i=0;i<a.length;i++)s=a[i],e.source===s.contentWindow&&(s.removeAttribute("style"),"height"===t.message?(1e3<(r=parseInt(t.value,10))?r=1e3:~~r<200&&(r=200),s.height=r):"link"===t.message&&(r=new URL(s.getAttribute("src")),n=new URL(t.value),c.test(n.protocol))&&n.host===r.host&&l.activeElement===s&&(d.top.location.href=t.value))}},d.addEventListener("message",d.wp.receiveEmbedMessage,!1),l.addEventListener("DOMContentLoaded",function(){for(var e,t,s=l.querySelectorAll("iframe.wp-embedded-content"),r=0;r<s.length;r++)(t=(e=s[r]).getAttribute("data-secret"))||(t=Math.random().toString(36).substring(2,12),e.src+="#?secret="+t,e.setAttribute("data-secret",t)),e.contentWindow.postMessage({message:"ready",secret:t},"*")},!1)))}(window,document); //# sourceURL=https://nabarralde.eus/wp-includes/js/wp-embed.min.js </script> De la dualidad escindida, polarizada desde las categorías de la sexualidad, deviene, en el psicoanalista James Hillman, apolíneamente (es decir, consciente y racionalmente) el principio de jerarquía, ya que “todos los modelos jerárquicos requieren la inferioridad de las posiciones más bajas”, por el cual siempre habrá de existir un dominador, principio de la masculinidad que nos gobierna, frente a un dominado, principio de la feminidad sometida. Este autor rechaza de tal manera la ingenua credulidad en la posibilidad de un proyecto utópico desde la masculinidad de la gobernanza actual, compuesta tanto por ella misma como por su opuesta especular, la subversión, debido a que su estrategia principal habrá de consistir en ir aplazándolo sine die; de forma similar a como lo hace la religión con la promesa de un más allá aunque si bien desde una visión secularizada. Es por lo que el autor explica el lugar apolíneo de la utopía de la siguiente manera: “Lo que ahora no es posible lo será en el futuro, mediante un proceso. La coniunctio se lleva a un télos utópico, que nunca puede realizarse de hecho, ya que este proceso no puede tener un término final a menos que abandone el viejo método analítico”. Trasladado este modelo al mundo del pensamiento supondría poner en cuestión el tradicional alinear el orden creativo de la lógica y las matemáticas, por un lado, frente al caos imaginativo de la intuición y las artes, del otro. Lo que implica no tener en cuenta que en todo cerebro masculino hay un componente femenino, y viceversa; y asimismo que todo raciocinio requiere de un sentimiento para su completitud. Y diagnostica el que tan solo con un radical cambio en la estructura de nuestro pensamiento, naturaleza del conocimiento incluida, conjuntando los mundos de lo apolíneo y de lo dionisíaco, de lo consciente y de lo inconsciente, de la masculinidad y de la feminidad, podremos superar el actual impasse en el que nos encontramos frente al inexorable avance de un proceso deshumanizador basado en el dominio de un polo sobre el otro propio de este tipo de dualidad.