DESDE EL CANADÁ
El 1 de julio, cada año se celebra el Día de Canadá. Pero este jueves no será como cada año para que muchos ciudadanos lo quieren cancelar, y el gobierno dice que será un día para reflexionar. Al parecer, este año no habrá ni fuegos artificiales ni prácticamente nada, porque cada día se suman más ciudades anunciando que cancelan todas las actividades que estaban programadas para este día.
Como quizás ya sospechan, se trata del resultado del descubrimiento de los restos de casi mil menores, enterrados sin identificación en fosas comunes en el terreno que pertenecían a antiguas escuelas llamadas ‘Residential Schools’, internados para niños y niñas inuit y, sobre todo, de las primeras naciones (indios canadienses), niños indígenas de Canadá arrebatados a sus familias y llevados a unos internados donde se les sometía a un adoctrinamiento brutal, en unas condiciones tan terribles que causaron la muerte de un 50% de estas criaturas -tuberculosis, infecciones de todo tipo, rotura de apéndice, accidentes, malnutrición, abusos, suicidios, homicidios y asesinatos.
La idea de los internados para asimilar niños indígenas había comenzado con los misioneros franceses en Quebec, en 1620, pero no prosperó porque los padres no enviaban los niños a las escuelas. Siglos más tarde se abrieron las primeras ‘Residential Schools’, 1883, que copiaron el modelo de las mismas escuelas en Estados Unidos (desde 1801) y de las colonias británicas. En Canadá se abrieron 130, en Estados Unidos había casi 400 y las británicas abundaban en sus colonias. En todos los casos, se trataba, en teoría, de conseguir una buena educación y la asimilación de estos niños a la cultura de quien, de hecho, ocupaba sus tierras, para así tener mejores perspectivas de futuro. La realidad, sin embargo, era mucho más siniestra.
En gran parte tenía que ver con la ‘Indian Act’, una ley aún vigente hoy en día, aunque retocada, que el gobierno federal ha usado para administrar desde el estatus indígena de una persona a la gobernanza de las reservas. También determina las obligaciones del gobierno federal hacia las primeras naciones. Los otros indígenas canadienses, los inuit («esquimales») y los mestizos (mezcla de indígena y no indígena) no entran porque no son indios. El ‘Indian Act’ se legisló en 1876 como herramienta imprescindible de colonización, y con la idea de eliminar la cultura de las primeras naciones y de asimilarlas a la cultura euro-canadiense. Pero hubo más: el gobierno, sobre todo por parte del departamento de asuntos indios, no quería dar a las primeras naciones todo lo que debían tener según los tratados. Por lo tanto, si enviaban a sus hijos a las ‘residential schools’, los asimilarían hasta que no se les pudiera considerar indios según la ley. De este modo, los tratados acabarían desapareciendo y se acabaría el llamado ‘Indian problem’ de una vez por todas. Y salió también del ‘Indian Act’ que ir a las ‘residential schools’ fuera absolutamente obligatorio a partir de los siete años, a pesar de que llevaban a criaturas que muchas veces no tenían más de dos años. Si no iban voluntariamente, se les iba a buscar a sus comunidades. Prácticamente, las únicas criaturas que se quedaban con sus padres eran los bebés.
Pusieron las ‘residential schools’ en manos de la iglesia, principalmente la iglesia católica que se ocupaba de un 60% de estas escuelas. El resto se repartía entre la iglesia metodista, la anglicana, la presbiteriana y la iglesia unida de Canadá. Muchas de las maestras eran monjas, pero también contrataban gente con poquísima preparación a la que a veces habían despedido de su trabajo previo. Algunas personas que se ocupaban de las escuelas, fueran curas, monjas o maestros laicas, eran buenas personas y, aunque no podían hacer mucho por el bienestar de aquellas criaturas, hacían lo que podían. Pero estas era una minoría, porque la mayoría eran verdaderos monstruos. Los alumnos debían levantarse a las 5:30 de la mañana para ordeñar las vacas y hacer todo tipo de trabajos pesados y, luego, una hora en la iglesia y después a comer papillas, pero a veces les forzaban a comer estiércol. Sí. El resto del día lo pasaban haciendo trabajos duros, horas de iglesia y, con suerte, una hora de clase, que consistía en una asignatura llamada ‘civilización’, y un par de comidas ligeras.
A todos estos niños les habían forzado a dejar sus familias y la comunidad donde vivían. Algunas escuelas los dejaban pasar el verano con los suyos, pero los padres los tenían que ir a recoger y devolver, lo que en ciertos casos no era posible por la gran distancia entre las comunidades indígenas y las escuelas. Y si había que comprar pasajes de tren, muchas veces era imposible que lo pudieran pagar. Los niños que podían ir a casa, debían ser devueltos el día y hora exactos que se les decía, porque si llegaban tarde, por poco que fuera, castigaban a la criatura a no ir a casa el siguiente verano, además de golpearle. Había escuelas, sin embargo, que decidían eliminar las vacaciones de verano porque reasimilar las criaturas de nuevo era demasiado trabajo. De todos modos, los alumnos se encontraban que no se podían comunicar con la familia porque ya no hablaban su lengua y muchos padres no sabían inglés o francés.
La aniquilación de las lenguas indígenas era una de las tareas primordiales que debían conseguir las escuelas por lo que concernía a sus alumnos. Ya cuando los pequeños llegaban por primera vez, les prohibían decir una sola palabra en su lengua desde el primer día. Separaban a los hermanos, les quitaban toda la ropa que llevaban y los objetos personales, les cortaban los largos cabellos negros y les dejaban mudos con su pena, porque si hablaban con otro alumno los castigaban con crueldad, hasta el punto de que los pequeños acababan sangrando por numerosas heridas, y a veces muertos. Ningún niño, ninguna niña, osaba decir nada que no fuera en inglés o francés, según dónde estuviera la escuela. Además de las palizas, otro castigo era dejar a la criatura varios días encerrada en un armario sin nada para comer. Todo esto está documentado, como que pegaran a criaturas de dos y tres años con una correa hasta hacerlos sangrar, y cuando estaban en el suelo les daban patadas.
Las atrocidades se amontonaban en estas escuelas. Tales como dar choques eléctricos por la lengua, arrancarles las uñas o quemarles con cigarrillos. Hasta el punto que llevó varias veces a que algún alumno quemara la escuela en venganza. En estos casos, morían los otros alumnos que estaban dentro. También utilizaban a los alumnos para experimentación médica y otras o para esterilizarlos. Y, por encima de todo, destacan los abusos sexuales continuos que muchas veces llevaban al suicidio. Y hay que añadir que las niñas que quedaban embarazadas de algún cura eran generalmente asesinadas para que no hablaran; en otros casos se mataba al bebé en cuanto nacía. También hubo monjas embarazadas por los chicos de los que abusaban. Si parían, los bebés eran asesinados inmediatamente.
En 1948, el Parlamento canadiense, asombrado por algunas historias que le llegaban, recomendó cerrar las ‘residencial schools’. Pero en Quebec estas escuelas habían empezado tarde y no querían cerrar. Por lo tanto, continuaron abiertas hasta los años 70 cuando empezaron a cerrarse o a pasar a manos de las comunidades indígenas que las utilizaban de escuela normal. La última en cerrar fue en 1996.
En 2005 el gobierno federal ofreció 2 mil millones de dólares en pagos a las víctimas de las ‘residential schools’. También 125 millones para un programa de tratamiento por problemas psicológicos. Como se pueden imaginar, hay mucha gente indígena que sobrevivió a las ‘residential schools’, pero que quedó muy marcada.
Ahora, con el descubrimiento de las fosas comunes donde había habido dos de estas escuelas, mucha gente se ha horrorizado y todo el mundo habla de ‘shock’. A mí no me chocó, porque en cierto modo ya lo sabía. Me he pasado la vida leyendo sobre los indígenas de América del Norte y estoy bien enterada de cómo fue la colonización, no sólo por haberlo leído sino también gracias a las amistades que he tenido con gente de las primeras naciones, por tanto, no me podía chocar. Hace mucho que tengo información sobre las ‘residential schools’. Si me choca algo es que a mucha gente canadiense le venga de nuevas. Muchas personas pueden decir que vienen de otros lugares del mundo (en Canadá hay gente de todas partes), pero me parece que alguien les habría podido informar, ¿no? ¡Pero si incluso se han hecho documentales sobre el tema! Sin embargo, de los indígenas todo el mundo se olvida, o se quiere olvidar.
BLOG DE SHAUDIN MELGAR-FORASTER
