Preguntada por primera vez por Étienne de La Boétie, la cuestión de la servidumbre voluntaria sigue siendo un misterio que muchas teorías políticas han tratado de aclarar en vano. Hoy, el texto inicial continúa despertando el interés de los filósofos políticos.
«Solo me gustaría que se me hiciera entender cómo es posible que tantos hombres, tantas ciudades, tantas naciones a veces soporten todo de un solo tirano, que no tiene otro poder sino el que se le da, quien solo tiene el poder de dañarlos, tanto como quieran soportarlo y quién no podría hacerles daño, si no prefirieran sufrir todo de él, antes que contradecirlo». («Discurso sobre la servidumbre voluntaria»)
Cuando escribió sus líneas, Étienne de La Boétie tenía solo 16 años. Una precocidad que no deja de admirar tanto el trabajo en cuestión, ‘Discurso de servidumbre voluntaria’, ha sabido atravesar los siglos, conservando en él la actualidad siempre intacta de un cuestionamiento, de un enigma político que hasta ahora no ha sabido resolver: ¿cómo es posible que un grupo de individuos tan vasto como una nación pueda someterse a la voluntad de uno y aguantar bajo su dominio? Formulada y reformulada muchas veces por varios pensadores, la respuesta a esta pregunta parece fundamentalmente difícil de alcanzar para quien la plantea, tanto que a menudo aparece como el enigma por excelencia de la política, la que está en El corazón mismo de su definición. ¿Por qué las sociedades humanas se construyen bajo el yugo de un Estado que las gobierna? Percibido durante mucho tiempo como un folleto político a favor de la república contra la monarquía, sin embargo, el ‘Discurso de la servidumbre voluntaria’ abre una forma de pensar que va más allá de la simple lectura militante para encontrar un eco universal que no perdona a ningún régimen político. La cuestión de la servidumbre voluntaria, de hecho, parece ser independiente de cualquier afiliación histórica. Plantea no solo la cuestión de la dominación sino la de su perseverancia y su aparente aceptación por parte de la gente. Ella busca eliminar estas misteriosas fuerzas espirituales y materiales que empujan al hombre a aceptar la sumisión y a ir, a veces, a desearla.
Una obra universal
Nacido en Sarlat el 1 de noviembre de 1530 en una familia de magistrados, La Boétie pertenece a la clase de burgueses ilustrados. De él, la posteridad generalmente conserva solo su amistad, que se ha vuelto emblemática, con otro pensador humanista de su tiempo, Michel de Montaigne. Pero vuelve precisamente al ‘Discurso de la servidumbre voluntaria’. al haber reunido a los dos amigos. Condenado al principio a una difusión clandestina debido a su rango subversivo, el trabajo sufre de una circulación restringida cerca de una élite de hombres educados de los cuales Montaigne forma parte. Preocupado por la lectura de este texto, Montaigne rápidamente quiso conocer al autor y conoció a La Boétie en 1557 en Burdeos, iniciando una amistad efusiva que solo terminaría con la muerte de La Boétie en 1563. Fue entonces cuando Montaigne se encarga de publicar las obras de su difunto amigo, con la excepción del ‘Discurso’ que pretende incluir como parte principal de su próximo trabajo. Pero en 1557, los partidarios calvinistas, al hacerse cargo de la convocatoria a la revuelta que expresaba el texto de La Boétie, frustraron su proyecto y publicaron una edición pirata del ‘Discurso’, sin indicar el nombre del autor. En 1576, se publicó una nueva edición del ‘Discurso’ bajo el nombre de La Boétie con el título ‘Le Contr’un’ (‘El Contra uno’). Forzado a renunciar, Montaigne abandonó su proyecto. Por lo tanto, es como un panfleto de ideología calvinista donde el texto se da a conocer, al incorporar el trabajo a consideraciones estrechamente partidistas que el propio La Boétie ciertamente no hubiera querido. De hecho, el trabajo de este último, aunque se aborda a través del prisma de múltiples lecturas activistas, es fundamentalmente abierto. Ni un panfleto antimonárquico, ni un elogio a la democracia, el ‘Discurso sobre la servidumbre voluntaria’ es un tratado político, como el ‘Príncipe’ de Nicolas Maquiavelo a quien atribuimos fácilmente el nacimiento de la ciencia política.
Pero los dos autores tienen puntos de vista opuestos. Mientras Maquiavelo está francamente del lado del príncipe y asume el punto de vista de quien gobierna, La Boétie se pone del lado de la gente esclavizada, la que tiene que liberarse de la tiranía y la opresión. Pero esta opresión no parece, para él, estar justificada por algo objetivo, algo externo. De hecho, el miedo o la cobardía no pueden ser los únicos motivos para la aceptación de ser dominados, ya que es suficiente dejar de servir al que esclaviza para verlo privado de cualquier arma de represión, de cualquier poder de castigo.
Todo sugiere que La Boétie tuvo la idea de escribir el ‘Discurso’ después de la gran rebelión de ‘la gabelle’ (impuesto sobre la sal) que ocurrió en 1548 en Guyena. Mientras los campesinos se rebelaron contra la exigencia fiscal del rey, la represión del movimiento fue despiadada. Esta información nos protege contra la idea de que el término «servidumbre» en la pluma de La Boétie es sinónimo de pasividad. La gente sabe rebelarse. También demuestra esto con valentía en muchos períodos de su historia.
La esclavitud sigue ahí
Lo que muestra La Boétie es que la servidumbre permanece, incluso durante los levantamientos. La esclavitud sigue ahí, en el mismo movimiento de la libertad. Es por eso que no llama a una revolución que, según él, no puede tener otro resultado que el de un nuevo orden esclavizante. Matar al tirano no es suficiente para matar a la tiranía. “No hay necesidad de luchar contra el tirano. No hay necesidad de defenderse contra eso. Se deshace a sí mismo. El país solo no debe consentir la servidumbre; no debes quitarle nada, pero no darle nada; no hay necesidad de que el país se moleste en hacer algo contra sí mismo… Si no damos nada a los tiranos y si ya no les obedecemos, entonces, sin pelear, sin golpear, permanecen desnudos y derrotados y no son nada; como una raíz que no encuentra humedad ni alimento, se convierte en un pedazo de madera seca y muerta». Solución confusa ofrecida por La Boétie. La libertad no se adquiere por los actos, se obtiene simplemente deseando que ser libre y querer ser libre sean una y la misma cosa: “Resuélvete de no servir más y eres libre». Sería suficiente dejar de obedecer, sin siquiera tener que levantarse contra ese poder para que el poder sobre el que reposa el tirano se desvanezca. La servidumbre muy concreta de las personas que deben pagar sus impuestos, alistarse en el ejército para defender el poder de su líder, a veces sacrificar la práctica de su propia religión para adoptar la del régimen dominante, sería válida solo, según La Boétie, sobre la esclavitud de espíritus que aceptan reconocer el poder como legítimo.
El estado natural de la libertad
Sin embargo, La Boétie no dijo nada sobre las posibles reprimendas que la gente sufriría si realmente ignoraran las leyes del tirano. Olvida que el uso de la fuerza por parte del poder no solo está reservado para grandes revueltas sino también para la pequeña desobediencia concreta. La Boetie parece estar pasando demasiado rápido sobre la capacidad material de un tirano para castigar a su pueblo cuando ya no obedece. Sin embargo, esta capacidad tendría alguna razón para disuadir, a través del miedo, cualquier acto de resistencia y explicar así la elección de la servidumbre. En verdad, para él, hay una duplicación interior que vincula el deseo de servir con el de rebelarse. Un pueblo se muestra un día capaz de revuelta, el siguiente, de sumisión religiosa. Pero entonces, ¿cómo explicar el movimiento que consiste en el deseo contra nuestro propio interés?
Para responder a esto, La Boétie imagina la génesis de la esclavitud de los pueblos. Originalmente, los hombres vivían libres hasta que un evento externo, un ataque o una artimaña llegaron para esclavizarlos. Otros hombres luego vienen al mundo y nunca han conocido el estado de libertad en que vivían sus mayores e incluso lo ignoran para su beneficio. Entonces es costumbre que sea la primera cadena de esclavitud. Los hombres han olvidado que algún día fueron libres y que esto es parte de su derecho más natural. Pero para La Boétie, la naturaleza tiene menos fuerza que la costumbre: «Lo natural por bueno que sea se pierde si no se mantiene. Siempre nos convertimos en lo que nuestra comida nos hace, sea lo que sea, a pesar de la naturaleza. (…) Así como los árboles frutales dan frutos extraños, con los que se les ha injertado, los hombres no tienen libertad. Los hombres no saben nada excepto que están sujetos: siempre ha sido así, dicen». La Boétie aquí revela el carácter histórico, es decir, no necesario, de la dominación. El paso de la libertad a la servidumbre surge de un accidente en la historia humana que ha causado la división de la sociedad. Este evento contingente está en el origen de la historia, en el sentido marxista, es decir, basado en la oposición entre quienes dominan y quienes son dominados. Corresponde al nacimiento del poder político.
La «cadena de ganancias»
Además, La Boétie presenta otra explicación de la servidumbre voluntaria, más fundamental según él, es la «cadena de ganancias». Un pequeño grupo de personas cercanas al tirano intenta asesorarlo para aprovechar las ganancias que comparten con él. Estos conducen a otro grupo mayor de personas, a quienes corrompen para ganar su lealtad, y así hasta que «hay casi tantos para quienes la tiranía es rentable como de aquellos para quienes la libertad sería útil». Cada individuo tiene la impresión de haber negociado su servidumbre de acuerdo con las condiciones que lo consuelan en el mejor de los casos. Él cree que vendió su esclavitud bastante costosa a cambio de una ganancia de poder, en títulos honorarios, en ganancias materiales. Esta lógica acompaña el surgimiento de una nueva categoría intermedia, llamada «les tyranneaux» («los tiranillos»), que complica la relación social, que ya no se debe pensar en el modo simple del cara a cara entre las personas y el tirano. Se revelan dos aspectos de la servidumbre voluntaria.
Por un lado, la servidumbre voluntaria como la renuncia de un pueblo que ha olvidado el carácter natural de su libertad, viviendo su servidumbre como segunda naturaleza. Por otro lado, la esclavitud de aquellos que apoyan activamente al tirano, precisamente pensando así escapar de una esclavitud mayor, al adquirir algo de poder sobre otros hombres. La filosofía y las humanidades tratarán de dar una respuesta a este enigma. Estas son las teorías de la alienación (desde una perspectiva marxista), de la legitimación del poder (Max Weber), de la sumisión a la autoridad (Hannah Arendt, Stanley Milgram), del «amor del jefe» (Freud) o de la «violencia simbólica» (Pierre Bourdieu) (2). Todas estas teorías postulan la existencia de un fuerte control mental del poder sobre los ciudadanos. Pero, ¿está realmente comprobada esta observación masiva de una subordinación de las conciencias al poder? Los estudios sobre regímenes autoritarios (Béatrice Hibou) o el débil apoyo ciudadano en las sociedades democráticas sugieren que la mayoría de los ciudadanos no son esclavizados de forma masiva «voluntariamente» por el poder gobernante. En los países autoritarios como en los países democráticos, existe todo un espectro de posturas entre adhesión, resignación, hostilidad, desinterés, resistencia pasiva o activa que la teoría unilateral de la servidumbre voluntaria no tiene suficientemente en cuenta.
(1) Teorías de sumisión
Marx Karl Marx (1818-1883)
La ideología como dominación.
Para el instigador del materialismo histórico, la causa de la dominación debe entenderse a partir del problema de la ideología. La ideología, representada por el idealismo alemán y más particularmente por Georg W.F. Hegel, hace de la conciencia el lugar de manifestación de la realidad. Sin embargo, para Karl Marx, «no es la conciencia la que determina la vida sino la vida la que determina la conciencia». La conciencia es solo el producto de las relaciones sociales determinadas por las relaciones de las fuerzas productivas. La ideología consiste en revertir esta relación y hacer que las personas crean que el pensamiento determina la vida material. La burguesía establece su dominio destilando una ideología, es decir, una concepción de la realidad que es errónea ya que se piensa independientemente de las relaciones de producción.
Sigmund Freud (1856-1939)
La legitimidad de la dominación
En ‘Psicología de masas y Análisis del ego’ (1921), Sigmund Freud desarrolla su teoría del «amor del líder». Según él, las multitudes se someten a los líderes porque sienten una verdadera fascinación por ellos, cuyas raíces psicológicas radican en la relación que el niño tenía con sus padres. La fuente psicológica de sumisión sería, por lo tanto, el amor. La de un niño a sus padres, de un fiel a su dios o de un pueblo a su líder.
Max Weber (1864-1920)
La legitimidad de la dominación
Para Max Weber, la servidumbre voluntaria no es otra que la legitimación de la relación de dominación por parte de los dominados. El dominado reconoce al amo como amo y, por lo tanto, lo obedece. Según Weber, esta legitimación funciona según tres tipos de dominación: tradicional, carismática y legal-racional.
Stanley Milgram (1933-1984)
El estado agente
Conocido por su experiencia en psicología que tiene como objetivo evaluar el grado de obediencia de un individuo ante una autoridad que considera legítima, Stanley Milgram se propuso analizar el proceso de sumisión cuando se trata de actos que dan lugar a casos de conciencia, como la crueldad hacia otro individuo. Para Milgram, sin embargo, el ser humano no es un monstruo potencial traicionado por esta experiencia. La conclusión se basa en la credibilidad otorgada a la autoridad, que asume la responsabilidad final de sus propias acciones. Esta resignación a ser solo un instrumento al servicio de un superior jerárquico se llama el «estado agente».
Hannah Arendt (1906-1975)
La banalidad del mal
Cubriendo el juicio de Adolf Eichmann para el New York Times, la filósofa Hannah Arendt cree que todos pueden participar en actos monstruosos con buena conciencia, siempre que se muestren sujetos a una jerarquía responsable, dentro de un aparato estatal totalitario, que nos impide pensar y expresar el más mínimo espíritu crítico. Por lo tanto, no tienes que ser un monstruo para mostrarte capaz, en un contexto donde el mal se trivializa y adquiere legitimidad.
Pierre Bourdieu (1930-2002)
Violencia simbólica
Para el sociólogo Pierre Bourdieu, el dominado, si es cómplice de su servidumbre, no compromete su voluntad. La adhesión de los dominados radica en la internalización de las estructuras sociales. Esta interiorización llamada «habitus» se compone de diagramas conceptuales determinados por la sociedad. Las estructuras cognitivas parecen estar dominadas como legítimas ya que son naturales. Pero las estructuras objetivas son, en verdad, las de las dominantes, presentadas como universales. Al internalizar estas estructuras, el hombre reproduce la dominación.
LE POINT – SCIENCES HUMAINES
https://www.scienceshumaines.com/l-enigme-de-la-servitude-volontaire_fr_31009.html?utm_source=MailPerformance&utm_medium=email&utm_content=L%27%c3%a9nigme+de+la+servitude+volontaire_0033Q35&utm_campaign=NLCOVID-19+200514_0015NF
